Antti Häkkäsen nekrofiilinen tendenssi juuri nyt: rauhanneuvottelut meneillään

Suomesta 200 miljoonalla eurolla aseita Ukrainaan

Alfred Adler ja Erich Fromm, kaksi merkittävää psykologian ja yhteiskuntakritiikin edustajaa, olisivat lähestyneet Suomen uutta 200 miljoonan euron aseapupakettia  Ukrainalle kriittisesti, mutta kukaan ei nykyään ääntänsä korota kritiikiksi.  

Erityisesti paketin ajoitus, jolloin Trump, Zelensky ja Putin neuvottelevat tulitauosta ja rauhasta, lisää kriittisen tarkastelun tarvetta. 

Adlerin näkökulma

Yhteisöllisyyden vääristymä ja vallanhimon kiihdyttäminen.

Alfred Adler korosti yksilön ja yhteisön välistä tasapainoa sekä sitä, että ihmisen perustavanlaatuinen tarve on kuulua yhteisöön ja edistää sen hyvinvointia (Gemeinschaftsgefühl, yhteisöllisyystunne). 

Suomen päätös jatkaa aseapua Ukrainalle, erityisesti juuri nyt, kun rauhanneuvottelut ovat käynnissä, on ristiriitainen. Edistääkö aseellinen tuki todellakaan yhteisöllisyyttä vai pikemminkin syventääkö se vastakkainasettelua ja konfliktia, joka estää laajempaa eurooppalaista tai globaalia yhtenäisyyttä?

Suomen päätös heijastaa kansakunnan kollektiivista alemmuudentunnetta Venäjän historiallista uhkaa kohtaan, mikä ilmenee puolustusministeri Häkkäsen sanoissa: "Seisomme Ukrainan kanssa samalla Euroopan laidalla ja jaamme saman näkemyksen Venäjän uhasta historiallisten kokemustemmekin valossa."

 

Häkkäsen alemmuudentunne saattaa ajaa Suomea valtiollisesti kompensoimaan pelkoa liiallisella toiminnalla – aseavun antamisella – sen sijaan, että se uskaltaisi luottaa rauhanneuvottelujen potentiaaliin. Tämä kompensaatio on vallanhimoa, joka ei palvele yhteisön parasta, vaan pikemminkin ylläpitää konfliktia ja estää aitoa yhteistyötä.

Adler, jos eläisi, varmasti moittisi sitä, että Suomi ei käytä tätä hetkeä vahvistaakseen diplomaattista rooliaan rauhan edistämisessä, esimerkiksi tukemalla neuvotteluja Trumpin, Zelenskyn ja Putinin välillä. Aseapu juuri nyt viestii epäluottamusta rauhanprosessiin ja siten vahvistaa sotilaallista dynamiikkaa, joka on ristiriidassa yhteisöllisyystunteen kanssa.

Frommin näkökulma

 Humanismin pettämistä ja vieraantumista

Erich Fromm, humanisti ja yhteiskuntakriitikko, näkisi  aseapupaketin jatkon osoituksena ihmiskunnan kyvyttömyydestä irtautua tuhoavista mekanismeista ja autoritaarisista rakenteista.

 Frommille keskeistä oli ihmisen vapaus, rakkaus ja rauha, jotka toteutuvat vain, kun yksilöt ja yhteiskunnat kieltäytyvät alistumasta väkivaltaan ja sotilaalliseen logiikkaan.

 Suomen päätös lisätä aseapua – vieläpä salassa pidettävällä sisällöllä –  edustaa vieraantumista näistä humanistisista arvoista.

Miksi Suomi valitsee aseellisen tuen juuri nyt, kun rauhanneuvottelut tarjoavat mahdollisuuden keskeyttää väkivallan kierto? Suomi ja eräät länsimaat ovat antautuneet "nekrofiiliseen" tendenssiin – kuoleman ja tuhon ihannointiin – sen sijaan, että ne panostaisivat "biofiiliseen" lähestymistapaan, eli elämän ja rauhan edistämiseen. 

Häkkäsen kommentti Ukrainan asevoimien vahvuudesta ja siitä, että Suomi voisi oppia niiltä, vahvistaa tätä: sodan kokemuksista oppiminen ilman kriittistä pohdintaa rauhan vaihtoehdoista on merkki siitä, että yhteiskunta on vieraantunut omasta inhimillisyydestään.

Lisäksi Fromm, joka vastusti voimakkaasti militarismia ja ydinasevarustelua (esim. hänen työnsä SANE-järjestön parissa), sanoisi varmasti tiukasti, että Suomen päätös on osa laajempaa autoritaarista kehitystä, jossa valtiot alistuvat suurvaltojen – tässä tapauksessa Yhdysvaltojen ja Naton – paineeseen jatkaa konfliktia sen sijaan, että ne uskaltaisivat haastaa sotilaallisen logiikan. Aseapu Trumpin neuvottelujen aikana  heikentää rauhanprosessin legitimiteettiä ja siten pidentää kärsimystä Ukrainassa, mikä on ristiriidassa humanismin periaatteiden kanssa.

Rauhan mahdollisuuden sivuuttaminen

Sekä Adler että Fromm lausuisivat (kunnia edesmenneille ajattelijoille, kun uusia ei nykyään enää ole), että Suomen aseapupaketin ajoitus on ongelmallinen. 

Kun Trump, Zelensky ja Putin neuvottelevat tulitauosta, aseellinen tuki viestii epäluottamusta prosessiin ja siten vahvistaa osapuolten välistä epävarmuutta. Tämä estää yhteisöllisen ratkaisun syntymistä, se osoittaa kyvyttömyyttä nähdä väkivallattomia vaihtoehtoja.

Rauhan edistäminen vaatisi rohkeutta luopua sotilaallisesta reagoinnista tässä herkässä vaiheessa.

Häkkäsen retoriikka kumppanuudesta ja molemminpuolisesta hyödystä on kyseenalainen. Se on vallanhimon peiteltyä ilmaisua, jossa Suomi vahvistaa omaa asemaansa Euroopan "laidalla" konfliktin kautta. Häkkäsen retoriikka on vieraantumisesta, jossa sodan logiikka naamioidaan pragmaattiseksi yhteistyöksi ilman syvällistä pohdintaa sen inhimillisistä kustannuksista.

Miksi Suomi ei tartu tilaisuuteen vahvistaakseen rauhanomaista rooliaan sen sijaan, että se jatkaa sodan kiertoa?

Lähdeluettelo

Adler, Alfred. The Individual Psychology of Alfred Adler: A Systematic Presentation in Selections from His Writings. Toim. Heinz L. Ansbacher & Rowena R. Ansbacher. New York: Basic Books, 1956.  

Fromm, Erich. The Anatomy of Human Destructiveness. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1973.  

Fromm, Erich. Escape from Freedom. New York: Farrar & Rinehart, 1941.  

Koiran viimeinen haukahdus

 

 

Kiovan Maidan-aukiolla liehuu Suomen lippu, jälleen yksi surullinen riepu muiden joukossa, muistona sankarista nimeltä "Koira". Suomalainen sotilas, tuo pohjoisen myyttinen peto, kaatui Ukrainan mullassa heinäkuussa 2024 – pelastustehtävässä, kuinkas muuten. Ilta-Sanomat sai käsiinsä videon, jossa englantilainen James, tuo urhea teekuppostelija, itkee sankaritarinaansa. "Sataprosenttisesti hän pelasti minut", James vakuuttaa, ja kyynelten läpi hohtaa kiitollisuus, tuo sodan suurin harha. Mutta anna minun, hyvät lukijat, kertoa teille tämä tarina toisin – sellaisena kuin se on todellisuudessa: absurdina, verisenä ja täysin turhana.

Kuvitelkaa Koira, tuo suomalainen sisu henkilöityneenä, marssimassa Ukrainan rintamalle neljän päivän koulutuksella – neljä päivää! Siinä ajassa ehtii juuri oppia sitomaan kengännauhansa ja erottamaan kiväärin pään perästä, mutta ei paljon muuta.

James, tuo brittiläinen idealisti, näki videon ukrainalaisista pakkovärvätyistä ja päätti, että hänen paikkansa on droonien täyttämällä taistelukentällä. Mikä jalo ajatus! Mikä sankarillinen uhraus! Ja Koira, tuo "hauska kaveri, joka ei arastellut mitään", oli tietysti hänen rinnallaan, valmiina heittäytymään mihin tahansa tehtävään – esimerkiksi tähän: keskellä yötä, pimeään metsään, ilman pimeänäkölaitteita, evakuoimaan haavoittunutta amerikkalaista. Kolumbialainen, Koira ja James – kuin kansainvälinen vitsikokoelma, joka päättyy huonosti.

Ja sitten droonit tulivat. Taivaalta satoi kranaatteja kuin mannaa Mooseksen kansalle, paitsi että tämä manna repi sormenpäät irti ja räjäytti kasvoja. Koira, tuo urhea sielu, sitoi kiristyssiteen Jamesin käsivarteen, vaikka hänen omat sormensa olivat jo pelkkää muistoa. "Käsivarteni on irti, kuolen", hän totesi lakonisesti, kuin tilaisi kahvia kioskilta. Ei huutoa, ei draamaa – vain suomalainen toteamus, yhtä tyyni kuin järvenpinta elokuussa. James ryömi poteroon, pelastui, ja Koira jäi maahan, ruumiinsa nyt venäläisten hallussa, yhtä hyödyttömänä kuin ne sadat muut, jotka eivät koskaan pääse kotiin.

Ensimmäinen näytös: Koiran kaste

Koiran tarina alkoi jostain Pohjois-Karjalasta, missä hän syntyi – tai pikemminkin paiskautui maailmaan – kuin jäätynyt lokki, joka putoaa järven pintaan talvipakkasella. Hän oli se kylän poika, joka heitti kiviä järveen ja nauroi, kun ne upposivat. "Hauska kaveri", sanoivat naapurit, "ei pelkää mitään." Ja miksi olisi pelännyt? Elämä oli hänelle sarja pieniä seikkailuja: kalastusreissuja, makkaranpaistoa nuotiolla, ja kerran, humalapäissään, hän oli ajanut moottorikelkalla suoraan metsään, vain nauraakseen itselleen jälkikäteen.

Mutta sitten tuli kutsu. Ei, ei mikään virallinen kirje – sellaiset ovat liian arvokkaita tällaisille tarinoille – vaan huhu, joka kierteli somessa kuin flunssa syksyllä. "Ukraina tarvitsee apua!" huusivat otsikot. "Vapaaehtoisia sankareita etsitään!"

Koira, tuo pohjoinen peto, katsoi videota, jossa ukrainalaiset pakkovärvätyt raahattiin busseihin, ja sanoi itselleen: "No, minähän en pelkää."

Neljä päivää myöhemmin hän seisoi Kiovassa, univormu päällä, kivääri kädessä, ja kysyi ohikulkevalta upseerilta: "Missä on vessa?" Upseeri, harmaapäinen ukrainalainen, katsoi häntä kuin idioottia ja osoitti metsään. "Siellä on rintama, poika. Pissaa matkalla."

Neljä päivää! Kyllä, hyvät lukijat, neljä päivää riitti muuttamaan Koiran kalastajasta sotilaaksi. Ensimmäisenä päivänä hän oppi marssimaan – tai ainakin kompuroimaan suorassa linjassa. Toisena päivänä hän ampui kiväärillä, ja kolmantena hänelle näytettiin, miten kiristysside laitetaan. Neljäntenä päivänä hän joi vodkaa ukrainalaisten kanssa ja lauloi "Sweet Home Alabamaa", koska kukaan ei muistanut suomalaisia lauluja. Ja sitten hän oli valmis. Valmis pelastamaan maailman, tai ainakin Jamesin.

Toinen näytös: Jamesin teehetki

James oli erilainen tapaus. Hän tuli Lontoosta, tai tarkemmin sanottuna jostain sen esikaupungista, missä talot ovat harmaita ja teekupit täyttyvät viisi kertaa päivässä. Hän oli lukenut Orwellia ja katsellut BBC:n dokumentteja, ja eräänä iltana, kun hän siemaili Earl Grey’tä, hän näki videon: ukrainalainen äiti itki poikaansa, joka oli viety rintamalle.

"Tämä on minun hetkeni", James ajatteli. "Minä olen se, joka tuo valoa pimeyteen!" Hän pakkasi reppunsa, osti lentolipun Kiovaan ja jätti jälkeensä vain tyhjän teekannun ja äitinsä, joka huokasi: "Taas yksi idealisti."

James tapasi Koiran Kiovassa, ja heidän ystävyytensä oli kuin huono komedia: Koira nauroi kaikelle, James puhui vakavasti vapaudesta ja oikeudenmukaisuudesta. "Me teemme historiaa", James sanoi, ja Koira vastasi: "Joo, kunhan ei kuolla." Heidät lähetettiin rintamalle kolumbialaisen kanssa, joka oli saapunut Ukrainaan etsimään "seikkailua" ja "hyvää palkkaa". Kolumbialainen puhui espanjaa, James englantia, Koira suomea – ja kukaan ei ymmärtänyt toisiaan. Silti he marssivat yhdessä, kuin kolme apinaa, jotka eivät näe, kuule tai puhu, mutta kantavat kiväärejä.

Kolmas näytös: Droonien tanssi

Ja sitten tuli se yö. Pimeä metsä, haavoittunut amerikkalainen – nimi oli muuten Dave, entinen Walmartin kassa, joka oli päättänyt "tehdä jotain merkityksellistä" – ja käsky: "Menkää hakemaan hänet."

Ei pimeänäkölaitteita, ei radiota, ei suunnitelmaa. Koira katsoi Jamesia ja sanoi: "Tää on kuin hirvimetsällä, mutta hirvet ampuu takaisin." James nyökkäsi vakavana, ja kolumbialainen mutisi jotain, joka kuulosti rukoukselta.

He etenivät metsään, kompastellen juuriin ja oksiiin, kunnes taivas syttyi eloon. Droonit, nuo modernin sodan enkelit, surisivat kuin jättiläismäiset hyttyset, ja sitten alkoi sade – ei vettä, vaan kranaatteja. Dave huusi jostain kaukaa, kolumbialainen kaatui ensimmäisenä, ja Jamesin käsivarsi repesi irti kuin huonosti ommeltu nuken raaja. Koira, tuo pohjoinen peto, ei epäröinyt. Hän kaivoi kiristyssiteen repustaan, sitoi sen Jamesin käsivarteen ja sanoi: "Pysy hereillä, britti." Sitten hän katsoi omaa kättään – tai sitä, mitä siitä oli jäljellä – ja totesi: "Käsivarteni on irti, kuolen."

James ryömi poteroon, ja Koira jäi siihen, makaamaan mustaan multaan, katsellen drooneja, jotka tanssivat taivaalla kuin paholaisen baletti. Hänen viimeinen ajatuksensa ei ollut sankaruudesta, vaan siitä, miten paljon hän kaipasi järven rantaa ja makkaraa nuotiolla.

Neljäs näytös: Maidanin liput

Nyt Koira on poissa, ja Maidanilla liehuu Suomen lippu. James palasi Englantiin, itkee videolla ja puhuu "sankarista", joka pelasti hänet. Venäläiset pitävät Koiran ruumista bunkkerinsa koristeena, ja ukrainalaiset kirjoittavat hänestä runoja, joita kukaan ei lue. Kolumbialaisen nimi on unohdettu, ja Dave, tuo amerikkalainen, toipuu Kiovan sairaalassa ja haaveilee palaavansa Walmartille.

Ja mitä me tästä opimme, hyvät lukijat? Että sotako on sankarillista? Että Koiran kaltaiset miehet ovat "uhrauksia", joita tulisi muka ihailla? Voi, antakaa minulle anteeksi, kun nauran katkerasti! Tämä ei ole sankaritarina, vaan groteski näytelmä, jossa ihmiset lähetetään teuraaksi neljän päivän harjoittelulla, ilman varusteita, droonien armoille – ja sitten me pystytämme lippuja ja kutsumme sitä kunniaksi.

Bulgakovin Mestari ja Margarita -teoksen Saatana voisi ainakin nyökytellä tyytyväisenä: tässä on juuri sitä mielettömyyttä, jota hän rakasti kuvata. Sodan koneisto pyörii, ja me syötämme sille lihaa – Koiraa, Jamesia, kolumbialaisia – ja taputamme käsiämme, kun saamme videon, jossa joku itkee kiitollisuutta. Katsokaa, miten Koira repi itsensä kappaleiksi, jotta James voisi elää – ja miksi? Jotta venäläiset saisivat yhden bunkkerin lisää? Jotta Maidanilla liehuisi yksi lippu enemmän? Jos tämä on sankaruutta, minä kiitän kohtaloani, että olen pelkuri.

Viides näytös: Rauhan manifesti

Antakaa minulle rauha, antakaa minulle hiljaisuus, antakaa minulle maailma, jossa kukaan ei joudu sanomaan "käsivarteni on irti" vain siksi, että joku majuri keksi "hätätehtävän".

Sota ei ole kunniaa, se on lihamylly, ja me olemme idiootteja, jos kutsumme jauhelihaa sankariksi. Niin, Koira kuoli, ja James elää – ainakin toistaiseksi. Mutta minä kysyn teiltä ivallisella hymyllä: eikö olisi ollut parempi, jos molemmat olisivat istuneet kotona, juoneet kahvia ja katsoneet droonien surinaa televisiosta?

Sota on suuri teatteri, ja me olemme sen surkeita klovneja, aplodeeraamassa omalle tuhollemme. Rauha olkoon Koiran kanssa – ja meidän muidenkin, jos vain uskaltaisimme sitä haluta. Mutta emme uskalla, vai mitä? Me rakastamme tätä näytelmää liikaa: lippuja, kyyneleitä, sankaritarinoita. Me rakastamme jauhelihaa.

Ja niin liput liehuvat Maidanilla, droonit tanssivat taivaalla, ja jossain Pohjois-Karjalassa järvenpinta on tyyni. Koira ei ole siellä enää, mutta hänen poissaolonsa täyttää maiseman oudolla tavalla.

Yhtäkkiä, kuin jostain Bulgakovin unesta karanneena, järven yllä kaartelee korppi – musta, kiiltävä ja ilkeästi räksyttävä – ja sen nauru kaikuu kuin pilkka, joka on suunnattu meille kaikille, jotka uskomme sodan suuruuteen. "Kraak, kraak!" se huutaa, ja jokainen rääkäisy on kuin tikari, joka lävistää sankaruuden harhan. Se laskeutuu rannan mäntyyn, kallistaa päätään ja katsoo tyhjää järveä, ikään kuin odottaen Koiran nousevan vedestä kalastamaan – mutta ei, vesi pysyy hiljaa, ja korppi nauraa jälleen, räkäisesti ja katkerasti.

Samaan aikaan kylän laidalla, missä ränsistyneet mökit nojaavat toisiinsa kuin humalaiset tanssijat, kulkee kissa – karvoiltaan kirppuinen, luiseva otus, jonka häntä on kuin rispaantunut naru. Se tassuttelee rantaa pitkin, haistelee ilmaa ja yhtäkkiä loikkaa korpin suuntaan, ei hyökätäkseen, vaan leikkiäkseen, kuin sanoakseen: "Sinä naurat, mutta minä tanssin!"

Korppi räksyttää vastaan, siivet levällään, ja kissa pyörähtää ympäri, kirput hyppivät sen turkista kuin pienet sotilaat, jotka pakenevat uppoavasta laivasta. Hetken ajan ne kisailevat – korppi ilmassa, kissa maassa – ja niiden leikki on kuin groteski parodia Koiran viimeisestä taistelusta: yhtä turhaa, yhtä mieletöntä, mutta ainakin siinä ei vuoda verta.

Lopulta kissa kyllästyy, istahtaa rantaan ja nuolee tassuaan, kun korppi nousee jälleen siivilleen ja katoaa metsän varjoihin, naurunsa kaikuu yhä – nauru, joka pilkkaa meitä kaikkia, jotka uskomme, että tässä kaikessa on järkeä.

Järvenpinta pysyy tyynenä, mutta nyt se tuntuu raskaalta, kuin se kantaisi Koiran muiston lisäksi myös tämän absurdin näytelmän painoa. Rauha olkoon heidän kaikkien kanssa – Koiran, korpin, kissan – ja meidän, jos vain muistaisimme nauraa itsellemme yhtä röyhkeästi kuin tuo siivekäs pilkkaaja taivaalla.

 

Rauhan puolesta, Juha Molari

Kriittinen analyysi Suomen yhteiskunnan vallitsevasta tilasta

 

Johdanto

Kysytäänpä, miltä Suomen yhteiskunnan vallitsevaa tilaa vuonna 2025 näyttäisi Slavoj Žižekin tulkintojen valossa (ideologiasta, vallasta ja subjektiviteetista), vaikka Žižek itse ei ole tätä sanonut. Hänen on kuitenkin kirjoitettu kirjojensa avulla ikäänkuin asuvan erään itähelsinkiläisen pitkäaikaistyöttömän kunnallisessa vuokrakämpässä.

Juha Molari kirjoitti tammi-, helmi- ja maaliskuussa 2025 useita kriittisi tekstejä Suomen poliittiseen, taloudelliseen ja kulttuuriseen kehitykseen tuosta näkökulmasta. Molarin ajattelussa korostuvat rauhan kaipuu, propagandan kritiikki ja huoli yhteiskunnan heikoimmista. Tämä resonoi Žižekin pyrkimyksen kanssa paljastaa ideologisia harhoja ja vallan rakenteita.

A. Ideologia ja "sotapsykoosi" – Žižekin fantasiakritiikki

Žižekin ajattelussa ideologia ei ole pelkkä vääristynyt tietoisuus, vaan se toimii fantasiana, joka strukturoi todellisuutta ja peittää vallan ristiriitoja. Suomalaista yhteiskuntaa leimaa "sotapsykoosi", jossa pelko Venäjästä ja sotilaallinen varustautuminen hallitsevat poliittista diskurssia. Žižek näkisi tämän ideologisena fantasiana, jossa Venäjästä rakennettu uhkakuva ei ainoastaan oikeuta Nato-jäsenyyttä ja asevarustelua, vaan myös peittää Suomen sisäiset ongelmat – taloudellisen eriarvoisuuden, sosiaaliturvan leikkaukset ja hyvinvointivaltion rapautumisen.

Kukapa uskaltaisi nykyään Suomessa kritisoida, saamatta ankaria ”putinisti”-leimoja, kuinka Suomi on hylännyt perinteisen rauhan ja diplomatian roolinsa siirtyessään kohti "sodan aikakautta". Žižekin termein tämä on esimerkki symbolisen järjestyksen muutoksesta, jossa kansallinen identiteetti kiinnittyy militaristiseen "suureen Toiseen" (le Grand Autre) – tässä tapauksessa Natoon ja läntiseen hegemoniaan.

Fantasia Venäjästä uhkana ei ole vain strateginen narratiivi, vaan se tuottaa nautintoa (jouissance) kansallisessa yhtenäisyydessä ja moraalisessa ylemmyydessä, jota voisi kutsua kansanaomaisemmin myös "pelon lietsomiseksi". Žižekin mukaan tällainen nautinto on kuitenkin perverssiä, sillä se kätkee todellisen trauman: Suomen kyvyttömyyden kohdata omaa haavoittuvuuttaan ja taloudellista riippuvuuttaan globaalista järjestyksestä.

B. Median rooli – Žižekin "kyyninen järki" ja propagandan koneisto

Suomen valtamediaa pitäisi arvostella "sotapropagandan marionettiteatteriksi", joka manipuloi kansalaisia pelolla ja sankaritarinoilla (esim. iltapäivälehdessä kerrottu sotasankari Eetun tapaus). Žižekin käsite "kyyninen järki" (cynical reason) sopii tähän analyysiin: media ei niinkään usko omaan propagandaansa, vaan ylläpitää sitä kyynisesti vallitsevan järjestyksen tueksi. Esimerkiksi Iltalehden artikkelit esittävät tavantakaa Venäjän uhkaa yksipuolisesti, samalla kun ne ohittavat sodan inhimilliset ja taloudelliset kustannukset. Žižekin näkökulmasta tämä on ideologian ydintä: se ei vaadi uskoa, vaan toimintaa – kansalaisten passiivista hyväksyntää militaristiselle politiikalle.

Sopisi viitata tällä hetkellä unohdettuihin tutkijoihin: Jacques Elluliin ja Noam Chomskyyn. He voisivat vahvistaa edellä kerrottua tulkintaa. Žižekin tavoin on nähtävissä media teknologisena koneistona, joka tuottaa "totuutta" eliitin etujen mukaisesti. Esimerkiksi Eetun romantisoitu tarina on Žižekin termein "fetissi", joka peittää sodan brutaalin reaalisen ja korvaa sen sentimentaalisella narratiivilla. Tämä fetisismi estää kansalaisia kohtaamasta konfliktin todellisia syitä – geopoliittisia valtapelejä ja taloudellisia intressejä – ja pitää heidät kiinni ideologisessa unessa.

C. Taloudellinen eriarvoisuus ja "uhrin logiikka"

Suomen talouden kriisi ja köyhimpien kansalaisten aseman heikkeneminen ovat joidenkin harvojen suomalaisten hiljaisten toisinajattelijoiden analyysien keskiössä, kun kritisoimme sotilasmenojen priorisointia sosiaaliturvan kustannuksella. Tämä kritiikki resonoi myös Žižekin kapitalismikritiikin kanssa. Žižekille kapitalismi tuottaa "uhrin logiikan", jossa heikoimmat – tässä tapauksessa suomalaiset köyhät – kantavat järjestelmän ristiriitojen taakan. Voitaisiin nostaa ”tolstoilaisittain” esimerkkejä yksinhuoltajaäidistä Pohjois-Suomessa konkreettisena ilmentymä tästä: kun valtio käyttää 660 miljoonaa euroa Ukrainan aseapuun, se samalla riistää resursseja niiltä, jotka jo valmiiksi kamppailevat selviytyäkseen.

Žižekin psykoanalyyttinen linssi paljastaa tässä perversejä rakenteita: sotilaallinen "uhraus" (rahan ja resurssien antaminen Ukrainalle) esitetään moraalisena hyveenä, mutta se palvelee lopulta vallanpitäjien – poliittisen eliitin ja sotateollisuuden – etuja. Edesmenntt Tolstoi voisi vahvistaa tätä: sota on "rikkaiden peli", jota köyhät maksavat hengellään ja toimeentulollaan. Žižek lisäisi, että tämä perversio piilee nautinnossa, jota eliitti saa "rauhan voiman" retoriikasta, vaikka todellinen hinta lankeaa muille.

D. Subjektiviteetti ja "sodan halu" – Pekka Toverin tapaus

On hedelmällistä analysoida seikkaperäisesti Pekka Toverin sotaisaa retoriikkaa Jacques Lacanin psykoanalyysin kautta, Žižekin tulkinta Lacanin "halusta" (désir) syventäisi tätä näkökulmaa yhä edelleen. Toverin puheet sodan väistämättömyydestä ja Euroopan itsenäisyydestä heijastavat subjektin halua kohdata "reaalinen" – sodan traumaattinen ydin – mutta samalla torjua se symbolisen järjestyksen (turvallisuuspolitiikan) kautta.

Toverin identiteetti "symbolisena puolustajana" on Žižekin termein imaginaarinen harha, joka peittää hänen – ja laajemmassa mielessä Suomen – riippuvuuden "suuresta Toisesta" (Nato, Yhdysvallat).

Toverin retoriikka on outoa ja tunnevaltaista, mikä Žižekin näkökulmasta viittaa ylijäämänautintoon: sotaan valmistautuminen tuottaa subjektille (Toverille ja suomalaiselle yhteiskunnalle) nautintoa, koska se vahvistaa identiteettiä ja oikeuttaa vallan. Kuitenkin tämä halu on tuhoisa, sillä se estää rauhanomaisen vaihtoehdon – diplomatian ja dialogin – toteutumisen.

E. Rauhan kaipuu ja Žižekin "mahdottoman politiikka"

Joillakin harvoilla hiljaisilla suomalaisilla voi sydämessä sykkiä edelleen vahva rauhan kaipuu, joka asettuu vastakkain vallitsevan militaristisen ilmapiirin kanssa. Žižekin ajattelussa rauha edustaa "mahdottoman politiikkaa" – utopian, joka haastaa ideologisen status quon. Rauhantahtoisten hiljaisten suomalaisten kritiikki "rauhasta voiman kautta" -narratiivia vastaan resonoi Žižekin kanssa: aseellinen rauha on kapitalistisen järjestyksen illuusio, joka säilyttää vallan epätasapainon ja kieltää todellisen muutoksen. Žižekin mukaan rauha ei ole pelkkä sodan poissaolo, vaan radikaali teko, joka murtaa ideologisen fantasian.

Visiot "ystävällisistä suhteista Venäjään" olisi kuitenkin Žižekin näkökulmasta tällainen ”mahdoton teko”: se vaatisi nykyisen symbolisen järjestyksen – Venäjän demonisoinnin ja Nato-riippuvuuden – hylkäämistä, mihin Suomi ei ole valmis. Žižek kuitenkin varoittaisi, että pelkkä rauhan vaatimus ilman vallan rakenteiden purkamista jää sentimentaaliseksi eleeksi, mikä haastaa Molarin idealismia.

F. Suomen paikka globaalissa järjestyksessä – Žižekin "kapitalismin reaalinen"

Jos olisi hullunrohkeutta Suomessa, voitaisiin ja pitäisi kritisoida Suomen roolia "halukkaiden liittoumassa" ja sen taloudellisia seurauksia, jotka Žižekin termein ilmentävät "kapitalismin reaalista" – järjestelmän kyvyttömyyttä ratkaista omia ristiriitojaan. Suomen talouskriisi ja riippuvuus läntisestä hegemoniasta ovat Žižekin mukaan globaalin kapitalismin oireita: sotilaallinen sitoutuminen Ukrainaan palvelee kapitalistista sotataloutta, mutta uhkaa samalla kansallista hyvinvointia.

Zelenskyn ja Trumpin konflikti alleviivaa tätä: Ukraina on pelinappula suurvaltojen kamppailussa, ja Suomi seuraa perässä uhraamalla omat resurssinsa.

Žižekin näkökulmasta Suomen asema on traaginen: se on sidottu ideologiseen fantasiaan "lännestä pelastajana", mutta tämä fantasia murenee, kun Yhdysvallat mahdollisesti vetäytyy ja Eurooppa jää yksin. Huoli eskalaation riskeistä ja köyhien kärsimyksistä on Žižekille kapitalismin väistämätön seuraus: järjestelmä tuottaa uhreja säilyäkseen.

Johtopäätökset – Suomen tila

Suomen yhteiskunnan vallitseva tila vuonna 2025 näyttäytyy kriisinä, jossa sotilaallinen hysteria, median propaganda ja taloudellinen eriarvoisuus uhkaavat rauhaa ja hyvinvointia.

Žižekin linssin läpi tämä kriisi paljastuu ideologisena fantasiana, joka peittää vallan rakenteet ja kapitalismin ristiriidat. Molarin rauhan kaipuu ja köyhien puolustaminen haastavat tämän fantasian, mutta Žižek varoittaisi, että ilman radikaalia murtumaa – "mahdottoman" politiikkaa – Suomi jää vangiksi nykyiseen järjestykseen.

Suomen on ajautunut pois diplomatiasta kohti "sotapsykoosia", ja Žižek vahvistaisi, että tämä on paitsi poliittinen valinta myös subjektiviteetin muutos: kansakunta nauttii pelosta ja uhrauksesta, koska ne vahvistavat sen identiteettiä. Kuitenkin Molarin idealismissa piilee toivo, jota Žižekin kyynisyys täydentää: rauha on mahdollista vain, jos ideologiset harhat – Venäjän uhka, median fetissit, militaristinen nautinto – puretaan ja korvataan solidaarisuudella, joka ylittää kapitalismin logiikan.

Kirjallisuus- ja lähdeluettelo

1. Molari, Juha (2025). Analysoin ulkoministeri Valtosen puheen Paasikivi-seurassa.

2. Molari, Juha (2025). Naapuriseuran tiedot Jussi Särkelän kohtelusta demareiden keskuudessa.

3. Molari, Juha (30.1.2025). Vastaus pastori Antti Kruusille.

4. Molari, Juha (2025). Suomi, sodan pelko ja rauhan puolesta.

5. Molari, Juha (11.2.2025). Suomen sotilastiedustelun raportti on tarkoituksenmukaisesti julkinen ja raporttia peilaava.

6. Molari, Juha (2025). Suomen valtamedia – sotapropagandan marionettiteatteri.

7. Molari, Juha (2025). Munchenin turvallisuuskonferenssin puheenjohtaja rupesi itkemään.

8. Molari, Juha (26.2.2025). Miksi Pekka Toverin puheet sodasta ja taistelusta ovat outoja?

9. Molari, Juha (3.3.2025). Mietin sitäkin, ja mieti sinäkin, että...

10. Molari, Juha (3.3.2025). Muutama pohdinta Lauri Nurmen artikkelista.

11. Molari, Juha (3.3.2025). Nurmi: Eurooppa päätti pysäyttää Putinin aseilla – Suomi halukkaiden liittoumaan - köyhät entistä köyhemmiksi.

12. Molari, Juha (2025). Ketä Iltalehden artikkeli "Analyysi: Eurooppa on totuuden edessä" palvelee?

13. Molari, Juha (2025). Zelenskyn ja Trumpin suhteet sekä Ukrainan näkymät.

14. Žižek, Slavoj (1999). The Sublime Object of Ideology. Verso.

15. Žižek, Slavoj (2008). In Defense of Lost Causes. Verso.

16. Lacan, Jacques (1977). Écrits. W.W. Norton & Company.

17. Ellul, Jacques (1964). The Technological Society. Vintage Books.

18. Chomsky, Noam & Herman, Edward S. (1988). Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Pantheon Books.

Terveisin pitkaikaistyötön rauhanihminen, Juha Molari

 

Miksi Pekka Toverin puheet sodasta ja taistelusta ovat outoja?

 

 

Pekka Toverin näkemyksiä, joita hän esittää julkisuudessa monissa tahoissa, kuten Verkkouutisissa, Iltalehdessä ja Iltasanomissa sekä Helsingin Sanomissa, olisi kiehtovaa tarkastella Jacques Lacanin psykoanalyyttisen teorian valossa. Lacan korosti, että ihmisen subjektiviteetti ei ole yksinkertainen, vaan se rakentuu monimutkaisista symbolisista, kielellisistä ja kulttuurisista tekijöistä. Lacanin teoria voisi auttaa avaamaan, miten Toverin puheissa esiintyvät syvemmän tason motiivit, tunteet ja identiteettiprosessit voivat olla osittain tiedostamattomia. Ainakin hänen sotaisa intonsa on kovin hämmentävä.

Yritän sovittaa itselleni tuttua Jacques Lacania seuraavaan kuuteen (6) tuorehkoon haastatteluun ja artikkeliin, jotta voisin nähdä mahdollisia syvempiä ulottuvuuksia Toverin puheista ja motiiveista, jotka eivät ehkä ole täysin syntyneet sotapoliittisten tai turvallisuusnäkökulmien kautta.

Lacanin teoria identiteetistä ja subjektiivisuudesta tarjoaa hyödyllisen kehikon Toverin puheiden analysoimiseen (esitän myöhemmin toisaalla seikkaperäisemmin Lacanin teoriat). Esimerkiksi Toverin jatkuva korostus sodan väistämättömyydestä ja puolustuksen voiman tarpeesta voi heijastaa hänen henkilökohtaista identiteettiään ja pelkojensa projektioita. Lacanin mukaan subjekti (tässä tapauksessa Toveri) rakentaa identiteettiään ulkoisten symbolien ja kielikuvien kautta, onhan hän jopa taustaltaan sotilas, joka vanhan ammattinsa puolesta oli jo oppinut vuosikymmenet rakentamaan identiteettiään kaikenlaisten arvomerkkien ja käskyjen kautta. Toverin puheessa toistuva motiivi, että "meillä on oikeus puolustautua", voi viitata hänen henkilökohtaiseen kokemukseensa sekä asevelvollisuudesta että roolistaan puolustuksen asiantuntijana, mikä tekee hänestä symbolisen puolustajan (Lacanin "suuri Toveri" tai "isäfiguuri").

Pekka Toverin näkemyksiä analysoidessani, on syytä ottaa toki huomioon monimutkainen geopoliittinen tilanne, johon Toverin kirjoitukset usein liittyvät. Toveri esittää näennäisesti selkeän puolustuksen Suomen valmistautumiselle ja lännen puolustukselle, mutta hänen näkemyksensä saavat myös valoa tuon subjektin sidoksista kielellisiin rakenteisiinsa.

Lacanin psykoanalyysi perustuu osittain siihen, kuinka subjekti (ihminen) on sidoksissa kielellisiin rakenteisiin ja yhteiskunnallisiin voimiin, jotka määrittävät sen identiteettiä ja toimintaa. Lacanin käsite mahdottomuuden (l’impossible) ja halu (désir) suhteesta muihin yhteiskunnallisiin ja kulttuurisiin jännitteisiin voi tarjota mielenkiintoista pohdintaa Toverin analyysille. Lacanin mukaan ihminen on aina tietoinen jollain tasolla siitä, mitä ei voi saavuttaa (tämä on subjektiivinen puute), ja tämä puute muovaa hänen toimintaansa.

1. Toverin puhe "sodan ja taistelun toivosta"

Erityisesti Toverin kommentti siitä, että ukrainalaisilla on kyky laittaa lisää miehiä rintamalle, mikäli heillä on tarpeeksi tahtoa, herättää tärkeitä kysymyksiä.

Lacanin mukaan ihmisen subjektiivisuus on erottamattomasti sidoksissa kieleen ja kulttuuriin, ja yksilön kokemus itsestään ja maailmasta on aina merkityksellisten symbolien ja yhteiskunnallisten normien määrittämä. Tässä yhteydessä Toveri esittää sodan ja taistelun tahtoa lähinnä yksilöiden motivaatiokysymyksenä, ikään kuin sodan kamppailu olisi vain määräysten ja tahdon asia – ilman, että hän huomioisi sodan tuottamia kollektiivisia traumoja ja yhteiskunnan rakenteellisia haasteita, jotka voivat estää tällaisten päätösten toteutumisesta.

Lacanin teoria subjektin jakautuneisuudesta voisi auttaa tarkastelemaan Toverin puhetta ylikorostetusta "tahtotilasta" ja sen yhteiskunnallisista ja psykologisista seurauksista. Ihmiset eivät ole pelkästään rationaalisia toimijoita, vaan heidän toimintaansa ohjaa usein syvälle juurtunut alitajunta, joka heijastaa yhteiskunnan ja kulttuurin kollektiivista psyykeä.

Tässä on myös läheinen yhteys Lacanin käsitteeseen "pieni minä" (le petit autre), joka viittaa siihen, että ihmisten toiminta heijastaa aina jollain tasolla suurta muuta, toisten odotuksia ja normeja. Toverin puheessa sodan tahtoa korostavat ehdotukset voivat olla eräänlaista projektioita, joissa hän asettaa itsensä ja muut "sotilasasiantuntijat" toisten rooliin ja näkevät maailman pelkästään "ratkaisun" kautta. Tämä voi olla vaarallista, koska siinä ei huomioida sodan tuhoisia psykologisia vaikutuksia.

2. Rauhanteon ja alueluovutusten pelko

Toveri nostaa esiin rauhanteon ja alueluovutusten mahdollisuuden. Hänen kommenttinsa siitä, että ukrainalaiset saattaisivat "tilapäisesti" hyväksyä alueluovutuksia, mutta eivät koskaan suostuisi siihen, että luovutetut alueet pysyvät osana Venäjää, tuo esiin symbolisen kamppailun, joka on keskeinen Lacanin teorioissa.

Alueluovutusten hyväksyminen olisi itse asiassa subjektiivinen nöyryytys, joka liittyy henkilökohtaisiin ja kollektiivisiin identiteetteihin. Lacan sanoisi, että tällainen tilanne herättäisi "koulukunnan" (le grand Autre) reaktion, jossa kansakunnan kollektiivinen identiteetti määritellään juuri "ei-hyväksymisen" kautta. Toverin näkemys siitä, että "uskottavat turvatakuut" olisivat ainoa ratkaisu, puhuu puolestaan turvallisuuden ja kontrollin tarpeen puolesta, joka on itse asiassa perinteinen reaktio ahdistukseen ja subjektiiviseen pelkoon menettämisestä.

Tässä yhteydessä voi huomata, että Toverin ehdottama turvallisuusratkaisu – amerikkalaisten joukkojen läsnäolo – on nimenomaan transsendentti turvaväline, joka irrottaa rauhanteon ja alueluovutusten syvemmistä psykologisista ja kulttuurisista merkityksistä. Tämä turvaväline, joka ilmenee "lupauksena" ulkoisesta voimasta, on tyyppillinen Lacanin käsittelemä "imago", jossa subjekti katsoo ulkopuolelta tulevia merkityksiä ja turvaa sen sijaan, että osallistuisi itsenäisesti oman identiteettinsä ja itsensä rakentamiseen.

3. Sodan ja rauhan symbolinen kieli

Lacanin psykoanalyysissä kieli on keskeinen rakennusmateriaali subjektin psykologiselle rakenteelle.

Toverin julkinen puhe ja hänen analyysinsä Ukrainan tilanteesta saavat merkityksen symbolisen kielirakenteen kautta. Kun hän käyttää historiallisia vertailuja (”Suomen sodan uhri”) ja puhuu sodan jatkumisesta, hän ei pelkästään tarjoa faktoja, vaan osallistuu symbolisen järjestelmän luomiseen, jossa yksilöt ja kansakunnat määritellään ei pelkästään menneiden kokemusten, vaan myös nykyisten taistelukysymysten kautta. Tämä voi johtaa "sotahulluuteen", jossa inhimillinen kokemus jää toissijaiseksi suhteessa suurempaan kollektiiviseen symboliin, jota hän ilmentää.

Esimerkiksi Toverin vertaus Suomen menetyksistä ja Ukrainan nykyisistä uhreista luo kielen kautta yhtäläisyyksiä, jotka voivat johtaa helposti ylisimplifioituihin pohdintoihin. Lacanin mukaan kielen avulla luomme ja samalla rajoitamme itsellemme merkityksiä – ja Toverin tyyli käyttää historiallisia ja geopolitiikkaa käsitteleviä vertailuja tuo näkyviin juuri tuon rajoittavan ja pelottavan symbolismin, joka estää monivivahteisen ja kontekstualisoidun keskustelun.

4. Yhdysvallat ja Euroopan rooli: Kollektiivinen turvattomuus

Toverin asettama vaatimus Euroopan puolustuksen itsenäistämisestä ja Yhdysvaltojen roolin kyseenalaistamisesta on esimerkki siitä, miten pelko ja epävarmuus tulevaisuudesta kytkeytyvät kollektiiviseen turvallisuuden rakentamiseen.

Lacanin ajattelussa tämä on eräänlainen "suuren muun" -rakenteen kyseenalaistamista, jossa Euroopan identiteetti luodaan suhteessa ulkoiseen voimaan. Kuitenkin Lacan voisi väittää, että tällaisessa kamppailussa Euroopan turvattomuus ei ole vain ulkoista, vaan syvälle juurtunutta, mahdollisesti ”asiantuntijan” itsensä henkilökohtaisesti kokemaa. Se on sisäisesti jakautunut turvattomuus, joka ilmenee poliittisina ja sotilaallisina puheenvuoroina, mutta samalla se paljastaa sen psykologisen tilan, jossa jatkuva ulkoisen turvan tarve määrittää koko alueen kollektiivista olemusta.

Toverin väite siitä, että Eurooppa pärjäisi Venäjää vastaan ilman Yhdysvaltojen tukea, on merkittävä osoitus siitä, miten hän liittää itseriittoisuuden ja itsenäisyyden käsityksiä turvallisuuden ja puolustuksen konteksteihin. Lacanin käsitys "subjektin toiseudesta" voisi tässä ilmetä Toverin suhteessa Yhdysvaltoihin, jotka hänen näkökulmastaan voisivat olla ylimääräinen, jopa häiritsevä elementti Euroopan puolustusjärjestelmässä. Toveri ei halua Euroopan jäävän riippuvaiseksi Yhdysvalloista, vaan hän korostaa Euroopan kykyä puolustaa itseään. Tämä voidaan nähdä Lacanin ajatuksessa, jossa subjekti on haluava ja samalla hylkivä, eli se ei voi koskaan saavuttaa täydellistä itsenäisyyttä ilman jollain tasolla ulkoista tukea.

Toverin visio siitä, kuinka Yhdysvallat ei ole "hylkäämässä" Eurooppaa ja että eurooppalaisten on "potkittava takaisin", voi olla pohjimmiltaan välineellistä ja tiedostamatonta halua luoda lännen asema selkeäksi vastakohtana Venäjälle. Lacanin teoria tarjoaa pohdintaa myös tästä: eurooppalaisten toiminta, joka reagoi Yhdysvaltojen ja muiden globaalien valtasuhteiden painostukseen, heijastaa heidän rakenteellista halua omata rooli maailmanjärjestyksessä – rooli, jota ei voida saavuttaa ilman Yhdysvaltojen "puuttumista".

Toveri haluaisi kenties nähdä Euroopan itsenäisenä, mutta samalla hänen lausunnoissaan piilee pelko siitä, että lännen "virheelliset" valinnat eivät ole vain poliittisia, vaan myös psykologisia – identiteetti ja valta ovat keskeisiä tekijöitä.

5. Ydinaseet ja "kansallinen turvallisuus"

Toverin pelot siitä, että Ukraina saattaa joutua turvautumaan ydinaseisiin, voivat nähdä osana Lacanin käsitystä "Suuresta Toiseesta" (le Grand Autre). Lacanin mukaan Suuri Toinen on se kulttuurinen, yhteiskunnallinen ja symbolinen järjestelmä, joka määrittelee, mitä pidetään normaalina ja hyväksyttävänä. Toverin näkemys, että Ukraina saattaa joutua ydinaseisiin turvautumaan, ilmenee laajempana pelkona siitä, että lännen ja Itä-Euroopan identiteetti olisi uhattuna. Kyse voi olla myös Toverin omasta asemasta, jonka hän kokee uhatuksi. Ydinaseiden kaltaisten "radikaalien" ratkaisujen ottaminen käyttöön on osa Toverin kielellistä ja psykologista jännitettä sen välillä, kuinka "turvallisuus" määritellään lännen näkökulmasta ja kuinka se rapautuu idän laajentuvan uhkan alla.

6. Ukrainan tilanne ja kansallinen velvollisuus

Toverin näkemykset Ukrainasta, erityisesti hänen suhteensa itäiseen naapuriin, Venäjään, heijastavat Lacanin teoriaa "naisesta toiseutena". Toverin oma nainen on – sivumennen sanoen – jenkkiupseeri, joka työskentelee Amerikan Yhdysvaltain suurlähetystössä.

Venäjä on Toverille se uhkaava elementti, joka määrittää lännen oman turvallisuuden ja identiteetin rajat. Lacanin mukaan subjektin (tässä tapauksessa lännen tai Euroopan) identiteetti rakentuu jatkuvassa suhteessa "toiseen", joka on aina jollain tavalla etäinen ja tuntematon, mutta samalla myös määrittävä ja tärkeä. Venäjän uhka luo Euroopalle ja erityisesti Toverille sen kulttuurisen ja turvallisuuspoliittisen "rajan", joka pitäisi puolustaa. Tämän uhkan vastaanottaminen on myös psykologisesti merkittävä, koska se aktivoi jatkuvan defenssimekanismin ja turvallisuuden tarpeen.

7. Venäjän strateginen heikkous

Toverin kritiikki Venäjän sotateknologian ja strategian heikkoudesta paljastaa piilotettua jännitettä Toverin omassa ajattelussa. Lacanin ajatus puuttuvasta ja kätketystä halusta tulee mieleen, kun Toveri toistaa, että Venäjän "taitamattomuus" johtuu sen autoritaarisesta kulttuurista ja yksisilmäisestä johtamisesta. Toverin korostamat heikkoudet voisivatkin itse asiassa heijastaa hänen omaa haluaan korostaa lännen voimaa ja etuja. Ei siinä mitään, jos Toveri asiantuntijamaisesti toteaisi analyyttisesti ”heikkouksia”, mutta hänen tapansa onkin korostaa näitä ”heikkouksia” hyvin tunnevaltaisesti, ilmaisuun on sidottu Toverin omaa kätkettyä halua.

Lacan ajattelisi, että Toveri ei vain analysoi tilannetta objektiivisesti, vaan hänen näkemyksensä saattavat liittyä lännen kollektiiviseen haluun "hallita" ja olla "parempi" kuin Venäjä. Tämä halu liittyy siihen, mitä lännen kollektiivinen identiteetti ei voi saavuttaa – täydellistä turvallisuutta ja valvontaa. Onko tässä edes kyse ”lännen kollektiivisesta identiteetistä”, vai enemmäkin Toverin omasta identiteetin kamppailusta?

8. Ukrainan sodan ja Suomen turvallisuus

Toverin näkemykset siitä, kuinka Suomi valmistautuu mahdollisiin uhkiin, ja hänen kirjoituksensa turvallisuuden korostamisesta, voi nähdä osana tämän "puutteen" ja "halun" kieltä, joka luo ja ylläpitää jännitteitä kansainvälisellä tasolla.

Toverin kirjoitukset saavat elämän, kun hän korostaa lännen kulttuurista heikkoutta ja pelkoa, että lännen taloudellinen voima ei riitä vastaamaan Venäjän uhkiin.

Lacanin ajattelussa tämä liittyy siihen, miten yhteiskunnat rakennetaan epävarmuuden ja puutteen ympärille – ihmisten haluavat suojella jotain, mitä he eivät voi koskaan täysin hallita.

Yhteenveto: Toverin sisäisten jännitteiden hallinnasta

Toverin julkiset näkemykset saattavat olla helposti vastaanotettavissa niille, jotka ovat lumoutuneet hänen tavoin pelkoonsa Venäjää kohtaan. Kuitenkin, jos tarkastellaan hänen mielipiteitään Lacanin psykoanalyyttisen teorian näkökulmasta, voidaan huomata, että hänen turvallisuusnäkemyksensä ovat monella tapaa psykologisesti sidoksissa hänen omaon rooliinsa ja identiteettinsä rakentumiseen yhteiskunnassa. Tämä luo jännitteitä, jotka vääristävät hänen arvioitaan turvallisuustilanteesta ja ulkoisista uhkista.

Lacanin käsitys "kielestä ja toiseudesta" auttaa ymmärtämään, kuinka Toveri näkee Venäjän ja Ukrainan tilanne enemmän symbolisena "tunnustuksen" ja "puhdistuksen" kenttänä, joka heijastaakin hänen henkilökohtaisia pelkojaan ja toiveitaan, vaikka hän puhuu ikäänkuin Euroopan ja lännen tulevaisuudesta.

Toveri esittää Venäjän ja lännen välistä konfliktiintilannetta kauttaaltaan yksinkertaistettuna ja yksiulotteisena. Lacanin ajattelussa jännitteet eivät koskaan täysin ratkea, vaan ne palaa aina uudenlaiseen konfliktikierrokseen. Toveri voi tässä suhteessa jäädä ansaan, jossa hän haluaa nähdä lännen voittajana ja Venäjän häviäjänä, mutta psykologinen halu (desire) lännen täydelliseen asemaan voi kääntyä itseään vastaan. Konflikti Ukrainassa ei ole vain sotilaallinen tai geopoliittinen – se on myös psykologinen kamppailu siitä, kenen näkemykset saavat hallitsevan aseman.

Pekka Toverin näkemykset Ukrainan sodasta ja Euroopan turvallisuudesta avautuvat psykoanalyyttisesti katsottuna monimutkaisena symbolisena ja kulttuurisena konstruktiona. Lacanin teorian mukaan hänen puheensa sodasta, rauhasta ja turvasta paljastaa sen, kuinka sotilaallinen kieli ja historialliset vertailut voivat tuottaa vaarallisia yksinkertaistuksia ja kollektiivisia illuusioita, jotka vievät keskustelua kauemmas inhimillisestä kärsimyksestä ja todellisista ratkaisuista. Toverin painotus sodan "tahtoon" ja "kykyyn" uhmaa syvempää psykologista ja kollektiivista käsitystä siitä, miksi ihmiset ja kansakunnat ajautuvat sotiin – ja miten me voimme todella löytää rauhan, joka ei ole pelkkä symbolinen ilmentymä suuresta muusta.

Kirjallisuusluettelo:

1. Halminen, Laura. "Ukraina voi joutua turvautumaan ydinaseisiin, ennustaa Pekka Toveri". Verkkouutiset, 24.2.2025. https://www.verkkouutiset.fi/a/ukraina-voi-joutua-turvautumaan-ydinaseisiin-ennustaa-pekka-toveri/#3adc3220

2. Nissilä, Aleksi. "Pekka Toveri: Tämä on Euroopan tilanne, jos USA lähtee Natosta". Iltalehti, 21.2.2025. https://www.iltalehti.fi/politiikka/a/0eaabf29-bdd5-4183-923e-d4807437bbcc

3. Seppä, Petri. "Näin Pekka Toveri arvioi Ukrainaan Pohjoismaiden suunnittelemaa prikaatia – 'Voi hyvinkin ehtiä rintamalle, valitettavasti'". Iltasanomat, 25.2.2025. https://www.is.fi/ulkomaat/art-2000011056663.html

4. Kari, Onni. (2025). "Pekka Toveri uutuuskirjassa: Tämän Venäjä tekee varmasti Suomen lähialueella". Iltalehti. https://www.iltalehti.fi/ulkomaat/a/edf8a8ef-73cc-41d3-9c40-e689a422bf8d

5. Huhtanen, Jarmo. (2025). "Pekka Toveri: Yhdysvallat ei ole hylkäämässä Eurooppaa, mutta edessä on ”neljän vuoden töyssy”". Helsingin Sanomat. https://www.hs.fi/politiikka/art-2000011012878.html

6. Pitkänen, Kari. (2025). "Tärkein on kuitenkin reservi: Pekka Toveri analysoi Ukrainan sodan ja sen opetukset Suomelle ja lännelle". Kulttuuritoimitus. https://kulttuuritoimitus.fi/kirjoittaja/kari-pitkanen/tarkein-on-kuitenkin-reservi-pekka-toveri-analysoi-ukrainan-sodan-ja-sen-opetukset-suomelle-ja-lannelle/

Patriarkka Kirill: Vuoropuhelu historian kanssa (2019). Miten välttää transhumanismi, moraalirelativismi ja nietzscheläinen vahvojen oikeus?

 

Patriarkka Kirill: Vuoropuhelu historian kanssa (2019). 

- Miten välttää transhumanismi, moraalirelativismi ja nietzscheläinen vahvojen oikeus?

Tässä tiivistelmä teoksesta ja muutamia reunahuomautuksia teoksen "merkityksestä" myös suomalaisessa ja eurooppalaisessa kehityksessä.

 X X X X

 

Hänen pyhyytensä, Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirillin lyhyt teos Vuoropuhelu historian kanssa (kokoelma) (Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл Диалог с историей (сборник)) vuodelta 2019 on antoisaa luettavaa sivistyksen ja hengellisen kasvun puolesta.

Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill aloittaa teoksensa Vuoropuhelu historian kanssa F.M. Dostojevskin sitaatilla: "Meillä on enemmän välitöntä ja jaloa uskoa hyvään niin kuin kristinuskossa, mutta tämä ei ole porvarillinen ratkaisu mukavuusongelmaan."

Partriarkka Kirill tuo esiin kirkon roolia Venäjän historiassa ja muistuttaa ns. uusien marttyyrien saavutuksen ansioista siinä, että kirkon historiallinen olemassaolo on ylipäätään säilynyt. Venäjän ortodoksinen kirkko on Venäjän ainoa julkinen instituutio, joka ei ole menettänyt historiallista jatkuvuutta.

Ortodoksisuus asettaa kansallisen identiteetin parametrit, jotka eivät ole täysin riippuvaisia uskonnollisuudesta. Perinne puhuu Venäjän ortodoksisen kirkon kautta, vaikka ortodoksit eivät olisikaan siitä tietoisia.

Kirkolla on antrooppinen luonne ja ikuinen liitto ajallisen kanssa. On väärin antaa kirkolle kapeat määräykset - vain perinteen vartijan rooli tai vain tulevaisuuden rakentajan rooli.

Venäjällä ei pitäisi olla enää hajoamista, levottomuuksia, vallankumouksia ja vastavallankumouksia. Kirill paheksuu ja murehtii vanhaa henkistä tyhjiötä ja sosiaalidarwinistista moraalia. Tuon tilanteen korjaamiseksi kirkko tarvitsee vapaata vuorovaikutusta valtion kanssa.

Tämä Venäjän ortodoksinen kirkko ei ole kuitenkaan vain Venäjän federaation kirkko, vaan myös monien kansojen kirkko. Historiallisen Venäjän kansojen perheessä ei ole ylimääräisiä veljiä.

Kirill kirjoittaa oppitunnin menneen vuosisadan kokemuksesta: on mahdotonta rakentaa sosiaalista elämää ilman Jumalaa. Se, millainen on venäläinen maailma Bysantin perintöineen, riippuu meistä itsestämme.

Kirill kirjoittaa, että on mahdotonta rakentaa oikeudenmukaista yhteiskuntaa hylkäämällä elämän henkiset ja moraaliset perustat. "Jokainen itseään vastaan jakautunut valtakunta tulee autioksi," Kirill viittaa Jeesuksen sanoihin ns. Beelsebul-kiistassa evankeliumeissa.

Sosiaalinen oikeudenmukaisuus on yksi kristinuskon ja venäläis-bysanttilaisen sivilisaation arvoista. Se ei ole vallankumouksellinen polku, joka johtaisi sosiaalisen oikeudenmukaisuuden saavuttamiseen. "Kaikkia ei viedä tulevaisuuteen" ei ole kristillinen periaate. Kirill käyttää ilmaisua ”Venäjän katastrofi”. "Venäjän katastrofin" käsite ei sisällä kuitenkaan vain vuotta 1917 ja sen seurauksia, vaan myös muiden voimien sodat - joita Kirill ei tarkasti luettelee - venäläisiä ja muita ortodoksisia kansoja vastaan. Talergoth ja Terezin ilmestyivät ennen Auschwitzia ja Gulagia

Ortodoksisen kirkon näkökulmasta historia on Jumalan tahdon toimintaa vuorovaikutuksessa ihmisen tahdon kanssa. Yhteisen vihollisen kohtaaminen yhdisti ihmisiä, jotka olivat aiemmin jakautuneet veljessotkuihin. Kirkollisen elämän väliaikainen elpyminen toteutui sodan aikana ja sen jälkeen. Neuvostoyhteiskunnassa kristilliset arvot hallitsivat pakotetusta ateismista huolimatta.

Kirillin mukaan Venäjän "valkoisten" ja "punaisten" väittelyssä ei ole nykyään enää mitään järkeä: nykyaikainen venäläisvastainen ideologia on sekä "valkoisten" että "punaisten" vastaista. Molemmat osapuolet häviävät sisällissodassa. Venäjän historia ei kulje ympyrää, vaan Venäjä oppii omista virheistään.

Patriarkka Kirillin mukaan ortodoksinen kirkko on sekä yhteys vanhaan Venäjään että venäläisen maailman historiallinen ydin ja aikakausien yhteyden takaaja. Venäjän ortodoksinen kirkko vastaa venäläisten arvojen levittämisestä maailmassa.

Tällä hetkellä vallitsee kulttuurinen moninapaisuus, jossa kukaan ei omista modernin viitekuvaa yksinoikeudella. Tietoa "historian oikeasta puolesta" ei ole olemassa. Kansallisen yhtenäisyyden päivä on kuitenkin pyhä päivä. Tässä tilanteessa kansalliset aatteet on artikuloitava selkeästi.

Patriarkka kysyy, miksi Eurooppa taputti natsismille ja amerikkalaiset hävisivät informaatiosodan Vietnamin kampanjassa? Mikä on humanitaarisen tilan suvereniteetti.

Patriarkka Kirill nostaa esille lain ja moraalin suhteen sekä käsittelee ihmisoikeuksia kristillisen maailmankatsomuksen kontekstissa. Yleisesti tunnustetaan, että joidenkin vapaus ei voi toteutua toisten vapauden kustannuksella. Olemme kuitenkin saaneet nähdä, että poliittinen spekulointi oikeuksista ja vapauksista johtaa lopulta niiden täydelliseen kieltämiseen. Kristinusko ei jaa ajatusta ihmisen moraalisesta "autonomiasta". Maallisesta positivismista ja liberalismista puuttuu kristillinen synnin kategoria. Relativismi ja teknokraattiset utopiat ovat yhä myrkyllisempiä yhteiskunnalle.

Patriarkka Kirillin mukaan sekulaarin moderniteetin epätyydyttävä lopputulos on "uljas uusi maailma", joka ylittää aiemmat aikakaudet julmuudessa ja epäinhimillistämisessä. Hän kysyykin, mitä on nykyään jäljellä Ranskan vallankumouksen iskulauseista "Vapaus,
tasa-arvo ja veljeys"?

Tie ulos ideologisesta umpikujasta edellyttäisi moraalista yksimielisyyttä. Jokaisella arvojärjestelmällä on "ulkoinen", transsendentti lähde.  Onko tehtävä väistämätön valinta: eriarvoisuuden vähentäminen vai uusi totalitarismi digitaaliaikana? Miten kohdataan lain ja rakkauden dilemma?

Varsin ongelmalliseksi näyttäytyy moderni liberalismi "ihmisestä yleensä", "tavallisesta ihmisestä", jota ei ole koskaan ollut olemassa todellisessa maailmassa. 

 Kirill huomauttaa, että minkä tahansa lain arvo on siinä, että se nojaa moraalitajuun. Kristillinen teologia on nykyisessä maailmassa maallisen ajattelun vankeudessa. Valistus oli taistelua kirkkoa vastaan. Teologiaa kehotetaan tämän jälkeen pelkästään tukemaan filosofiaa. Miten sekulaarin järjen saavutuksia voidaan hyödyntää asianmukaisesti? Kirill kääntää pohdinnat kristilliseen platonismiin ja kappodokialaisten isien perintöön tässä maailmassamme, jota määrittää edistyksen rappio ja yhteiskunnan epäinhimillistyminen. "Usko ilman tekoja on kuollut".

Patriarkka Kirill pohtii Venäjän ja lännen suhdetta maailmassamme, joka on uuden aikakauden kynnyksellä. Globalisaation rajat on jo saavutettu, kansakuntien on haettava tukea kehitykselle omista perinteistään. Tämä kirjoitus julkaistiin siis vuonna 2019 jo ennen kuin lännen viimeinen isku proxy-sotana Ukrainan avulla Venäjää vastaan alkoi.

Kirill uskoo, että uskonnollisen tekijän rooli yhteiskunnan elämässä kasvaa. Ei ole olemassa "yleismaailmallisia arvoja", jotka eivät olisi juurtuneet uskonnollisten perinteiden syvyyksiin. Halu puhua abstraktin "universaalin" ihmisen puolesta on merkki politikoinnista. Usko yhteiskunnallisiin instituutioihin ja oikeudellisiin mekanismeihin on kuollut ilman moraalista toimintaa, ilman kykyä toimia omantunnon mukaan.

Laki on oikeudenmukainen, jos se vastaa ihmisten moraalista omaatuntoa. Moraalinen yksimielisyys edellyttää keskinäistä luottamusta, henkistä solidaarisuutta, vastuuta toisistaan.

Venäjän ja lännen välisten suhteiden ongelmaa on tarkasteltava historiallisesta ja hengellisestä näkökulmasta. "Läntinen maailma" on muuttumassa tavanomaiseksi käsitteeksi; länsi on erilainen, ja nykyään on paljon "eurooppalaisia". Nikolai Danilevskin mukaan meidän on myönnettävä yhteiskuntiemme rinnakkaisen kehityksen tosiasia.

Kirill kirjoittaa, että Venäjän ja länsimaisen sivilisaation maiden välinen kuilu on nykyään jo paljon suurempi kuin kylmän sodan aikana. Länsimaissa on nykyään käynnissä identiteetin osalta kristillisten perusteiden täydellinen hylkääminen. Uskonnollisten tunteiden piiriin on tunkeuduttu tiedollisesti.

Venäläisillä on unelma Jumalan totuuden ja oikeudenmukaisuuden valtakunnasta. Venäläisen temppelin sisustus on kuin "taivaan kuvana maan päällä". Venäläiset kristilliset arvot ovat uhrautumisessa lähimmäisen puolesta ja siveyden ihanteessa. Kirill myös muistuttaa, ettei saa yliviivata mitään omasta historiasta: myös negatiiviset kokemukset ovat kaitselmuksellisia.

Lopputuloksena on kansallinen synteesi: ortodoksinen perinne ja venäläinen insinöörinero. Bysantin perintö - historialliseen Venäjään yhdistyneiden kansojen suostumuksessa. Tälle venäläiselle kulttuurille ei ole ominaista pyrkimys maailmanhegemoniaan. Kirill pohtiikin kansallista vastakkainasettelua Ukrainassa ja ulkoisten voimien toimia siellä: Ukrainan ortodoksinen kirkko on ollut ainoa rauhantekijä.

Kirillin analyysin mukaan taistelu tulevaisuudesta on taistelua antropologiasta, sen määrittelystä, mitä "ihminen" on. Transhumanismi voimistuu vaarallisena näennäisuskontona. Nykyaikainen digitaalitekniikka kykenee rajoittamaan ihmisen vapautta täysin, josta seurauksena on sosiaalisten suhteiden epäinhimillistyminen.

Tätä uutta aikaa leimaavat sekularistiset tabut: ei saisi ajatella paholaista, maailmanloppua ja kuolemaa. Kirill pitää tärkeänä, että yhteiskunta ei perustu epämääräisesti ”pieniin ryhmiin", vaan perheeseen. Perheen on puolustettava lasten oikeuksia ja perheen etuja. Perhe toimii myös sukupolvien välisen yhteyden periaatteena. Yhteiskunta rakentuu "perheeksi". perheet". Miten yhdistää perinne ja nykyaikaisuus? Miten patrologisten perintöarvojen sisällyttäminen moderniin kulttuuriin olisi mahdollista? Kirillin mukaan vain se, mikä on hyvää, on elinkelpoista.

Patriarkka Kirillin kirjaa dialogista historian kanssa ei painettu heti. Se odotti oikeaa aikaansa, mutta lopulta julkaistiin, koska niin ortodoksinen kirkko ja venäläinen yhteiskunta ovat tiettyjen valintojen edessä.

Kirillin mukaan ”terve yhteiskunta”, kuten terve ihminen, ymmärtää yleensä, miksi ja mitä varten se elää, miksi ihmiset tekevät työtä, keksivät ja auttavat toisiaan vaikeissa olosuhteissa. On hyvä, kun vastaukset näihin kysymyksiin saadaan suoraan evankeliumista - mutta kaikki yhteiskunta ei koostu kirkossa käyvistä ihmisistä. Kristilliset moraaliset arvot ovat kuitenkin kaikin puolin yleismaailmallisia. Ne ovat yleismaailmallisia siinä mielessä, että ne ovat parantavia ja elämää luovia myös ihmisille, jotka eivät usko ja joilla on epäilyksiä, mutta silloin ne on käännettävä maallisen kulttuurin kielelle.

Kirill huomauttaa, että terveen yhteiskunnan arvojen suhteen ei voida sanoa samaa ”maallisen humanismin ja positivismin ajatuksista”, vaikka ne esitettäisiin teologiseen tyyliin ja kristillisellä symboliikalla. Kaikissa lausunnoissa on tärkeää erottaa toisistaan muoto, sisältö ja puhujan tavoitteet. 

Suuri kysymys on, pystyykö yhteiskunta artikuloimaan ne muuttumattomat perusteet, jotka tekevät kansakunnasta yhtenäisen kokonaisuuden, ne arvot, ihanteet ja asenteet, jotka määrittelevät sen identiteetin ja historiallisen subjektiviteetin. Tehtävää vaikeuttaa Venäjän osalta se, että Venäjän historia on täynnä siksakkeja, historiallisia katkoksia ja tragedioita - mikä ei kuitenkaan ole mitenkään ainutlaatuinen piirre. Monilla kansoilla on historiassaan riittävästi synkkiä kausia ja jopa katastrofeja.

Patriarkka Kirillin mukaan ”kansakunnan terveys” riippuu sen kyvystä selviytyä traumasta ja jatkaa eteenpäin, kehittää niitä kykyjä, jotka Jumala on sille antanut. Meidän on löydettävä historiallinen polkumme. Tämä tarkoittaa sitä, että meidän on aktualisoitava syvimmässä kansallisessa muistissa ne kerrokset ja symbolit, jotka ovat aina säilyneet - sodista, vallankumouksista, skismoista ja levottomuuksista huolimatta - eivätkä ole riippuvaisia hetkellisistä ideologisista erimielisyyksistä.

Patriarkan mukaan 1900-luvun kansalaisskisma voidaan voittaa vain kansalaistason yhtenäisyydellä, paluulla kokonaisuuden tilaan - "siveyteen". Mikään ei auta Venäjää tässä enemmän kuin ortodoksinen ajattelutapa, joka asettaa etusijalle siveyden ihanteen sekä uhrautumisen ihanteen - kyvyn sivuuttaa itsensä toisen rakkauden vuoksi. ”Herra opetti meille oppitunnin tästä itsensä uhraamisesta, kun hän otti vastaan ristinsä. Kysymys on siitä, kuinka hyvin olemme oppineet tämän oppitunnin. Olen varma, että kirkkomme ja yhteiskuntamme läpäisevät tämän testin”.

Patriarkka tähdentää, että ei ole oikein antaa kirkolle kapea-alaisia määräyksiä - vain perinteen vartijan roolia tai vain tulevaisuuden rakentajan roolia. Venäjällä ei saisi enää olla skismoja, levottomuuksia, vallankumouksia ja vastavallankumouksia. Kirkon on oltava vapaasti vuorovaikutuksessa valtion kanssa. Tämä Venäjän ortodoksinen kirkko ei ole Venäjän federaation kirkko, vaan monien kansojen kirkko.

Venäjän kansalaiset ovat kokeneet kolme vuosisataa odottamattomia käänteitä ja syviä historiallisia repeämiä. Jotkut yhteiskunnalliset instituutiot katosivat unohduksiin, toiset ilmestyivät yhtäkkiä historialliselle näyttämölle. Myös kirkko on kokenut vaikeita aikoja. Siitä huolimatta se on edelleen, kuten historioitsijat ja sosiologit väittävät, Venäjän maailman pitkäikäisin yhteiskunnallinen organisaatio. Venäjän ortodoksinen kirkko on ainoa yhteiskunnallinen instituutio, joka ei ole menettänyt jatkuvuuttaan niiden maiden historian aikana, joihin sen kanoninen vastuualue kuuluu: vallankumousta edeltävässä historiassa kaikkine aikakausineen, Neuvostoliiton historiassa ja Neuvostoliiton jälkeisessä historiassa. Jumalan avulla ortodoksinen kirkko on pystynyt säilyttämään itsensä kaikista mullistuksista huolimatta.

Kirill laajentaa ortodoksisen kirkon vaikutuksen myös sotilaiden Suuren isänmaallisen sodan aikana osoittamaan rohkeuteen, sankaruuteen ja kykyyn uhrautua, mitkä ovat peräisin ortodoksisesta kulttuurista, vaikka sotilaat taistelivat pakotetun valtiollisen ateismin aikana, ja joillakin sotilaista oli epäilemättä ateistinen maailmankatsomus. ”Mutta ortodoksinen perinne puhuu kauttamme silloinkin, kun emme ole siitä tietoisia”. Tähän tärkeään seikkaan liittyy myös kirkon integroiva rooli levottomuuksien, kataklysmien, "suurten mullistusten" ja historiallisten repeämien aikana.

Venäjän ortodoksisella kirkolla on valta ja tehtävä varmistaa, että irtautuminen monista neuvostoajan stereotypioista johtaisi henkiseen ja kulttuuriperinteeseen sisältyvien arvojen todelliseen elvyttämiseen eikä postmodernin mallin mukaan rakennettuun vesitettyyn ja merkityksettömään "jälkineuvostolaisuuteen".

Patriarkka Kirill kirjoittaa, että on aika luopua vastakohtaisuuksista, joko/tai -logiikasta, joka ei auttanut 1900-luvulla eikä millään muullakaan vuosisadalla. joka ei auttanut Venäjää tai länttä 1900-luvulla. Vastakohdat ovat hedelmättömiä, joskus ne ajavat kohti ahdasmieliseen fanaattisuuteen.

Viisas on se, joka osaa soveltaa historiallista kokemusta omaan elämäänsä. Kirkossamme tapahtunut tragedia rikastuttakoon meitä tuolla kokemuksella.
Tästä kokemuksesta voimme lujittaa ja voittaa rauhanomaisesti ne vaikeudet, joita kirkon elämässä ja kansamme elämässä todella on, pyrkiessämme vahvistamaan "hengen ykseyttä rauhan siteessä".

Marttyyri Andronik, Permin arkkipiispa, lausui seuraavat sanat saarnassaan vuonna 1917: "Älköön meidän keskuudessamme syntykö erimielisyyksiä. Seisokaamme kaikki yhtenä miehenä tässä kohtalokkaassa ajassa tasaisessa hengessä ja yhdessä Kristuksen kanssa yhtenä, jotta tänä vaikeana aikana, joka on asetettu meille koetukseksi, me kaikki seisoisimme yksimielisesti ja rauhassa. Jokainen tietäköön: isänmaa on vaarassa, se on horjunut perustuksiltaan. Älkäämme vaipuko suruun, vaan tehkäämme velvollisuutemme, tuokaamme esiin askeettisuus työssä, johon Venäjä meitä kutsuu."

Patriarkka Kirill esittää kirkkoa uhkaavan tilannekuvan: ”Se, että kirkko on menettänyt profeetallisen sanansa, on osaltaan vaikuttanut siihen, että yhä useammat koulutetut ihmiset ovat lakanneet kuuntelemasta sen ääntä. Se, että kirkko on menettänyt kykynsä kuljettaa profeetallista sanaa, on vaikuttanut jossakin määrin siihen, että yhä useammat koulutetut ihmiset eivät enää kuuntele sen ääntä.”

Patriarkka Kirill kertaa muistoja 1990-luvun Venäjältä, jossa vallitsi oikeudellinen nihilismi, moraalirelativismiin ja kulutuskeskeisyyteen liittyviä pseudohumanistisia ihanteita levitettiin,
kuluttajuuden periaate valloitti kaikkialla, sosiaalidarwinistinen moraali ja nietzscheläinen vahvojen oikeus saapuivat. Tuolloin sosiaalisesti suojattomille ryhmille, jotka "eivät sopineet markkinoille",
tarjottiin vain asteittaista sukupuuttoon kuolemaa, päättää patriarkka Kirill tilannekuvauksen 1990-luvun Venäjästä. Järkyttävää sinänsä, että tämä Venäjällä koettu karmeus – jota patriarkka Kirill moittii nietzscheläiseksi vahvojen oikeudeksi – voisi olla aivan tuoretta skenaariotyöskentelyä 2020-luvun suomalaisessa sotataloudessa suurissa puolueissa, kun he ovat laatimassa muutostoiveita Suomeen.

 

Terveisin,

 

Juha Molari,
BBA, Doctor of Theology
juhamolari@gmail.com

GSM +358 40 684 1172

TWITTER

FACEBOOK 

VKONTAKTE

INSTAGRAM 

Laskiaissunnuntai: rakas pyhä risti ja pahuuden ruhtinas

 

Laiskiaissunnuntain evankeliumin mukaisia Jeesuksen omia repiviä, rajuja ja kohtalokkaita – suorastaan eksistentiaalisia - sanoja meidän oman elämämme alttiiksi antamisesta ja tämän maailman pahuuden ruhtinaasta paholaisesta ei todennäköisesti monessakaan valtiokirkon saarnassa oteta tänään vakavasti. Teen sen vuoksi paluun uskonpuhdistaja Martti Lutheriin, jonka nimeen nimetyssä ja nimen avulla epäkunnioittavasti pettävässä evankelisluterilaisessa kirkossa ei enää Martti Lutherin apostolista ja vanhakirkollista uskon perintöä seurata.

Martti Luther kirjoitti monissakin teoksissaan ”elämän altiiksi antamisesta tässä maailmassa”, ”rakkaasta pyhästä rististä”, josta Jeesus puhuu laskiaissunnuntain evankeliumissa Johanneksen evankeliumin luvussa 12. Tällaisia ihmisiä olivat tietysti ennenmuuta uskonsankarit, marttyyrit, jotka syyttöminä kärsivät järkyttävimmillään mitä häpeällisimmän kuolemankin ja joiden ruumis annetaan sitten vielä altiiksi vihollisten pilkalle. Emme voi edelleenkään olla varmoja ja luottaa ajalliseen menestystarinaan. Pikemmin arvioisin Raamatun eskatologian mukaiseksi vakaumuksen, jonka mukaan meitä aletaan lähiaikoina jopa tappaa, jos uskomme Kristukseen, jos emme suostu tämän maailman pahuuden ruhtinaaseen.

”Elämänsä alttiiksi antaminen tässä maailmassa” on Lutherin mukaan sellaista elämää, missä rakas pyhä risti ei suinkaan puutu. Luther kirjoittaa: ”Älköön kukaan ajatelko, että hänellä olisi oleva vain rauhaa, vaan hänen on pantava alttiiksi kaikki, mitä hänellä maan päällä on: omaisuus, kunnia, koti ja kartano, vaimo ja lapset, ruumis ja henki. Usko ei voi ylipäätään olla siellä, missä usko kätkisi itseään, vaan usko osoittaa olevansa olemassa, puhkeaa esiin hyvissä teoissa, tunnustaa itsensä ja opettaa evankeliumia ihmisten keskuudessa uskaltaen antaa koko elämänsä alttiiksi.”

Olen melkoisen varma, että olemme menossa uuteen aikaan, jossa kristikunnan vanhat hengelliset opetukset itsensä altiiksi antamisesta, rakkaasta pyhästä rististä ja tämän maailman pahuuden ruhtinaan vääryyden vallasta ovat suorastaan eksistentiaalisia, määrittävät olemassaolomme näinä vuosina enemmän kuin olemme toistaiseksi tottuneet näennäisen rauhan ja suvaitsevaisuuden vuosina.

Joh. 12:25–33

Evankeliumista Johanneksen mukaan, luvusta12

Jeesus sanoi:
”Joka rakastaa elämäänsä, kadottaa sen, mutta joka tässä maailmassa panee alttiiksi elämänsä, saa osakseen ikuisen elämän. Jos joku tahtoo olla minun palvelijani, seuratkoon minua. Missä minä olen, siellä on oleva myös palvelijani, ja Isä kunnioittaa sitä, joka palvelee minua.
Nyt olen järkyttynyt. Mitä sanoisin? Isä, pelasta minut tästä hetkestä! Ei! Juuri tähän on elämäni tähdännyt. Isä, kirkasta nimesi!”
Silloin kuului taivaasta ääni: ”Minä olen sen kirkastanut ja kirkastan jälleen.” Paikalla oleva väkijoukko kuuli äänen ja sanoi ukkosen jyrähtäneen. Jotkut kyllä sanoivat: ”Enkeli puhui hänelle.” Silloin Jeesus sanoi: ”Ei tämä ääni puhunut minun tähteni, vaan teidän tähtenne. Nyt tämä maailma on tuomiolla, nyt tämän maailman ruhtinas syöstään vallasta. Ja kun minut korotetaan maasta, minä vedän kaikki luokseni.” Näillä sanoilla Jeesus ilmaisi, millainen tulisi olemaan hänen kuolemansa.

Uskonpuhdistaja Martti Luther on lausunut, että Jumalan Pojan kirkastaminen tapahtuu siinä, kun Isä on Poikansa jälleen herättänyt kuolleista, asettanut perkeleen Pojan jalkojen alle ja tehnyt Pojan kaiken luodun kuninkaaksi ja Herraksi.

Tämä on erittäin tärkeää pitää kirkkaana ja horjumattomana mielessä pahimmissakin koetuksissa, jopa kidutuksessa, että perkele on asetettu Jumalan Pojan jalkojen alle; Jumalan Pojasta on tehty kaiken luodun oikea kuningas. Vaikka pahuuden valta kasvaisi ympärillämme ja meitä itseämmekin vastaan, meidän turvamme on yhä edelleen tätä väkevää paholaistakin väkevämpi: itse Jumalan Poika.

Uskonpuhdistaja Martti Luther on vuonna 1536 teoksessaan Psalm über Tisch ausgelegt, suomennetty vuonna 1929 ”Paimen ja lammas”, selvittänyt kuningas Daavidin psalmia 23, jonka ensimmäisessä jakeessa luvataan kauniisti ”Herra on minun paimeneni, ei minulta mitään puutu”. Siinä on samanhenkinen sisältö kuin Jeesuksen Vuorisaarnan lohduttavissa sanoissa, ettei pidä murehtia, mitä syötte, juotte, mitä puette – voimaannuttava lohdutus Jeesuksen seuraajille, joiden piti kohdata Israelissa niin nälänhätää kuin sotaisia roistojoukkoja. Kovat eskatologiset kuvaukset eivät ole siis masentamiseksi, vaan päinvastoin pahuuden kohdatessa yhä edelleen uskon ja toivon säilyttämiseksi, mutta tämä ei rakennu maanpäälliselle menestystarinalle.

Jokaisen uskovan sydän luottaa Jumalaan hyvänä paimenenaan. Uskollinen paimen ei ainoastaan hanki lampailleen hyvää laidunta ja muutakin, mitä tarvitaan, vaan myös varjelee kaikesta pahasta niin kuin hyvään johdatukseen ja tarkoitukseen kuuluu. Nuoria, heikkoja ja sairaita hyvä paimen kohtelee hellästi, vaalii niitä, nostaa ja kantaa niitä, kunnes ne tulevat voimakkaiksi ja terveiksi. Jälleen kerran nämä lupaukset eivät tarkoita kuitenkaan, ettei tämän maailman pahuuden ruhtinaan tekojen johdosta nämä hyvän paimenen lampaat eivät voisi tulla missään tilanteessa kidutetuiksi, sorretuiksi ja jopa tapetuiksi.

Martti Lutherin mukaan myös kristikunnassa pitäisi köyhät, heikot viheliäiset ihmiset ruokkia, vaeltaa ja pysyä oikealla tiellä, suojella itseämme kaikesta pahasta. Niin uskonpuhdistaja kysyy, kuinka me voisimme siis löytää oikean tien ja sillä pysyä, me, jotka emme voi kuitenkaan muuta kuin vaeltaa eksyksissä? Kuinka olisi siis edes mahdollista, että me voisimme puolustautua perkelettä vastaan, joka on tämän maailman ruhtinas ja valtias, ja jonka vankeja me kaikki olemme, me, jotka emme kaikella väellämme ja voimallamme voi edes estää pientä lehteäkään säikyttämästä meitä ja antaa kieltoa voimattomalle kärpäsellekään? Tuollainen helvetin ruhtinas kykenee täyttämään maailman sodalla ja verenvuodatuksella, kirjoitti Martti Luther teoksessaan Saksan kansan kristilliselle aatelille vuonna 1520. Näiden helvetin ruhtinaitten varassa pahat henget panevat toimeen jopa sellaisen sekasorron, että koko maailman täytyy uida veressä.

Luther muistuttaa toisessa hartauskirjassaan, että ihmisväellä ja voimalla emme voi siis rikkaviljaa – lustetta – poistaa vehnän seasta emmekä sitä muuksi muuttaa, sillä nämä, joita verrataan rikkaviljaan, ovat usein paljon meistä edellä vallassa, he hankkivat itselleen pian kannattajia, he vetävät joukkoja mukanaan ja heidän puolellansa on lisäksi tämän maailman ruhtinas, perkele, joka on rikkaviljan – lusteen – kylvänyt oikean vehnän sekaan. Sitä paitsi nämä tämän maailman ruhtinaan rikkaviljat ovat koristelleet hyvin asiansa, uskottelevat olevansa viisaita ja pyhiä, ja kansa kunnioittaa heitä, he ovat aivan kauniiden, suurien ohdakkeiden kaltaisia, jotka tummapäisinä kasvavat nisun seassa, näyttävä paljon muhkeammilta kuin itse nisu; niillä on hienot, vihreät lehdet, kaunis muoto. Se, joka ei kumpaakaan tuntisi, varmaankin vannoisi, että nämä ohdakkeet – rikkavilja – olisivat varsin hyödyllisiä kukkia ja yrttejä, mutta nehän ovatkin vain ilkeitä, pisteleviä ohdakkeita, joista ei ole hyötyä kenellekään. Niin muodoin emme mekään kykene pois juurittamaan tämän maailman ruhtinaa kylvämiä kaikkia pahoja.

Psalmin 23 selityksessään Luther kehottaa johtopäätökseen tällaisessa vaikeassa tilanteessa, että luonnollinen heikko lammas ei voi vähimmässäkään määrässä auttaa itseään, vaan hänen täytyy odottaa paimeneltaan kaikkea hyvää. Vielä vähemmän voisi oman autuuden asiassa hallita, lohduttaa ja neuvoa itseään, vaan hänen täytyy odottaa kaikkea Jumalalta, joka on ainoa oikea hyvä paimen. Tämä paimen, josta profeetat ovat ennustaneet jo kauan ennen, on Kristus, rakas Herramme, joka on toisenlainen paimen kuin Mooses, joka oli kova ja tyly lampaillensa ja ajoi ne korpeen.

Psalmin 22 selityksessään Martti Luther korostaa, että loppujen lopuksi tämän maailman ruhtinas on jo tuomittu ja heitetty ulos: hän, joka aikaisemmin ehkä jopa hallitsi meitä ja jolla oli kuolema vallassaan, kun Jumala ei ollut vielä meidän Herramme. Luther jatkaa, että Kristus hallitsee meitä kuitenkin silloin, kun Kristus asuu meissä ja pysyy meissä, Kristus tekee kaikki meidän tekomme, ja tämä tapahtuu yksinomaan armosta. Jumalan valtakunnassa Kristus on meidän kuninkaamme ja me hänen omaisuuskansansa.

Paimenkirjeessään Böömin veljille vuonna 1523 on Martti Luther kutsunut tämän maailman ruhtinasta sanalla ”valheen ruhtinas”, joka vastaa selvällä kielellä sitä, mitä nykyään suuren median asiantuntijat mielipideohjaajina ja disinformaation arvovaltaisina puhujina nimenomaisesti tekevät. He ovat ”valheen ruhtinaan” palveluksessa. ”Valheen ruhtinas” käyttää jumalattomia oman järjestyksensä vahvistamiseen. Tämän maailman ruhtinas ei nuku koskaan, vaan hän huomaa sangen hyvin, mitä me ajamme takaa, ja niin hän panee pahuudessaan merkille meidän aikomuksemme, kirjoitti Luther vuonna 1523 ja jatkaa: Tämän maailman ruhtinas, saatana, liikuttaa maailman vallanpitäjät ja pakanoitten ruhtinaat oman suunnitelmansa mukaan, niin että nämä asettavat kieltoja ja päätöksiä, vahvistaa kaikenlaista vastustusta ja pelottavia myrskyjä, jotta uskovien pieni joukko olisi kuin pieni kirkkolaiva uppoamassa jo suuressa aallokossa, painuakseen jo pohjaan. Martti Lutherin mukaan siinäkin tilanteessa ei voi olla muuta lohdutusta kuin Pietarin sana Apostolien teoista: ”Enemmän tulee totella Jumalaa kuin ihmisiä” (Apt. 5:29). Jumala on pyhä ja otollinen: hän ohjaa satamaa kohti ennen kalliota, urhoollisesti uhmaa tuulta ja aaltoja, jotka jo nousivat uskovaisia vastaan pelottaakseen meitä. Antakaa rajuilman tulla, mutta pitäkää senkin keskellä kiinni Jumalan lupauksesta, että rauha ja lepo, armo ja kunnia tulevat olemaan sen uskovaisen ihmisen osana, joka on vahvasti päättänyt seurata Jumalan otollista tahtoa.

Martti Luther kirjoitti edelleen Böömin veljille, että siinä ei ole millään tavalla uutta tai merkillistä, kun tämän maailman ruhtinas raivoaa tuolla tavalla, kun hän näkee valtakuntansa uhatuksi. Mitäpä muutakaan paholainen voisi tehdä? Hän kiertää ympäri niin kuin ärjyvä leijona ja etsii, kenet hän voisi niellä.

Eräässä pääteoksistaan, minua mitä eniten kiinnostavassa De servo arbitrio, vuonna 1525 julkaistussa teoksessaan Sidottu ratkaisuvalta, Martti Luther kirjoittaa Erasmus Rotterdamilaiselle maailman ruhtinaan viekkaasta ja pahasta vallankäytöstä, kuinka paholainen käyttää paavia, piispoja ja muita vallankäyttäjiä hyväksi ihmisten mielten vangitsemiseksi ja sielujen sitomiseksi. Maailman rauha ja Jumalan sana eivät voi näin ollen säilyä rinnakkain, kirjoitti Luther. Kyse on nimenomaan pahuudesta, jota jumalattomat ihmiset tekevät sodan, vilpin, riidan ja kaikkien rikosten avulla. Jumalattomat ihmiset korottautuvat Raamatun yläpuolelle ja tekevät Raamatusta oman mielensä mukaisen, kunnes polkevat Raamatun jalkoihinsa uskomatta ja opettamatta mitään muuta kuin mielettömien ihmisten omia unia, sellaista myrkkyä, jonka kaikkien riivaajien ruhtinas sanomattomassa ilkeydessään on lähettänyt koko maanpiiriin, kirjoitti Luther kehottaen, että kaikki henget tulisi siis tutkia ja koetella. Saatana on maailman kaikkein mahtavin ja ovelin ruhtinas, jonka hallitessa inhimillinen tahto ei enää olekaan aidosti vapaa eikä itsenäinen, vaan synnin ja saatanan orjana ei voi tahtoa edes muuta kuin sitä, mitä tuo pahuuden ruhtinas tahtoo. Sidotun Ratkaisuvallan loppusanoissa Luther toistaa, että saatana on siis tällä tavalla tämän maailman ruhtinas, joka kaikin keinoin väijyen taistelee Kristuksen valtakuntaa vastaan eikä päästä käsistään edes vangitsemiaan ihmisiä, ellei joudu karkoitetuksi Jumalan Hengen voimalla.

Kuulitko siis tänään aamulla kirkon penkeissä tai radiolähettimen äärellä evankelisluterilaiseksi kirkoksi petollisesti nimetyssä uskonnonkaltaisessa suomalaisessa yhteisössä saarnoja, joissa olisi ollut tällainen aidosti Lutherin raamatulliseen apostoliseen ja vanhaan kirkolliseen traditioon periytyvä sanoma pyhästä rististä ja eskatologinen ymmärrys tämän maailman pahuuden ruhtinaan julmuudesta?

 

 

Best regards, Juha

Juha Molari,
BBA, Doctor of Theology
juhamolari@gmail.com

GSM +358 40 684 1172

TWITTER

FACEBOOK 

VKONTAKTE

INSTAGRAM