Ortodoksinen kristillinen köyhyys

Minun taloudellinen romahdukseni tapahtui erityisesti vuonna 2011, kun irtisanouduin evankelisluterilaisen kirkon keskipalkkaisesta pappisvirasta ja liityin Venäjän ortodoksisen kirkon jäseneksi köyhänä työttömänä suomalaismiehenä. Kärjistäen voisi kuvata, että luterilaisesta keskipalkkaisesta virkamiehestä tuli ortodoksinen köyhä askeetikko.

Kuvassa Juha Molari Venäjän ortodoksisen kirkon
konfirmaatiossa. syksyllä 2011.

Valheellista olisi kuvailla, että köyhyys on helppo ja luotettava tie pyhityksessä. Köyhyys ei ole ollut valintani, vaan se on ollut kohtaloni siitä seurauksena, että en voinut hyväksyä Suomen evankelisluterilaisen ja erityisesti Espoon tuomiokapitulin moraalitonta toimintatapaa. Valitsin vapauden tuosta luterilaisesta kirkosta, mutta en valinnut köyhyyttä: köyhyyden sain kutsumattomana seurauksena. 

Näiden yli kahden vuoden aikana olen kärsinyt köyhyydessä ja ajatellut köyhyyttä joka päivä, varmasti enemmän kuin koko aiemman elämäni aikana yhteensä.

Köyhyys ilmenee siinä, että olen joutunut rahoittamaan aivan maksimirajoille saakka välttämättömiä kulutusmenoja luottokortilla. Reilulla viidellä sadalla eurolla kuussa ei vietetä normaalia elämää Suomessa, jos ja kun on työvuosilta perintönä velanlyhennystä. Olen joutunut rahoittamaan velan maksua ystäviltä vipatuilla satasilla, jotka olen sitten maksanut takaisin. Olen joutunut siirtämään pieniä muutaman kympin tavaraostoksia, koska rahaa ei ole ollut missään. Olen joutunut maksamaan laskuja viikon tai pari myöhässä eräpäivän jälkeen, joka on ollut hyvin minun tiedossani. 

Köyhyys tuo ilmi myös pahoja tunnetiloja: näin tänään kuvia ja sain tietoja Aleksanteri-listan uutiskirjeessä (sähköpostilista), miten tutut ihmiset olivat olleet Moskovassa RISI:n konferenssissa. Myös Suomi tänään -blogspotissa oli 22.11.2013 uutinen Moskovan RISI-konferenssin annista. Suomen delegaatiosta tunnistin Pekka Tiaisen, Jon Hellevigin, Petri Krohnin, Leena Hietasen, Peter Iiskolan sekä Jyrki Leivosen,[16]  Suomalaisdelegaation muita mainittuja nimiä en tuntenut. Enhän minä koskaan ole voinut käydä Kremlissä, olen vain kaukaa katsonut televisiosta hienoja saleja, mutta toisin on suomalaisen delegaation ollut taas kerran!

Valokuva kotini seinältä taulusta,. Kuvassa
on Moskovan Kreml - se kaunis ja historiallinen
paikka, jonka kauneuden tähden koin jopa
väärämielistä kateutta
tuttuja kohtaan: nämä olivat saaneet nähdä nuo
kultaiset hienot salit, mutta minä vähäosainen
ihmispolo en ikinä ole nähnyt Kremliä. Niin
minä tyydyn
itä-Helsingin laitakaupungin kujiin ja puistoihin.

Tosiasiassa minä en olisi työttömänä ihmisenä edes saanut lähteä sinne Moskovaan ja Kremliin, koska minulla ei olisi ollut rahaa maksaa matkoja. Lahjaksi saatuja matkoja en olisi saanut ottaa vastaan (työläisen tilanne on toinen): sellaisesta olisi pitänyt sopia TE-keskuksen ja Kelan kanssa työmarkkinatuen katkaisua varten. Siksi jo lähtökohtaisesti olen sanoutunut irti kaikista tuollaisista hienoista tapahtumista, joihin en toki olisi todennäköisesti muutenkaan edes päässyt mukaan, vaikka halu olisi ollut jopa myönteinen.

Kuvassa konfirmaatiokuva

Kyse ei ole lopulta pääsemisestä tai lähtemättömyydestä Moskovaan vaan tuo haluttava ilmiö ("Kremlin kultaiset salit") ja sen mahdottomuus muistuttivat aidosti vähäisyydestäni: tunsin taas kerran kateutta toisten mahdollisuuksista ja muistin entistä voimakkaammin oman vähäosaisuuteni. Tämä ei ole edes ensimmäinen kerta, vaan jo toistunut tunne yhä uudestaan.

Minä en ollut Moskovassa, jonne en olisi voinut mennä enkä olisi päässytkään, vaan olin Helsingin kaupungin erään asuntoyhtiön matkalle ilmoittautumisen ansiosta Nokian Eden-kylpylämatkalla, joka varmasti oli tosiasiallisesti tarpeellisempi ja hyödyllisempi minun elämälleni kuin komeat ja koreat Moskovan juhlasalit. Ei siinä mitään, että Nokian Eden on jo hiukan vanhan oloinen, ei mikään loistopaikka koolta ja laadultaan, mutta se on erinomainen  paikka viettää päivä lasten kanssa. Mikä on oikeasti tärkeämpää kuin että olen uimassa uima-altaassa neljä vuotta vanhan poikani kanssa? Mikä on oikeasti tärkeämpää kuin että syön tämän pojan ja toisen poikani kanssa rinnatusten kylpylän ravintolassa? Komeutta ja mahtavuutta väärämielisesti ihastelevana ihmisenä minä en ehkä ymmärtäisi tehdä oikeita valintoja sen puolesta, kuka on oikeasti kaikkein tärkein, voisin langeta kultaisten salien kiusaukseen, mutta Jumalan sallima köyhyys on pakottanut hyviin valintoihin minun puolestani: käytän kaiken aikani lasteni kanssa.

Konfirmaatiossa ortodoksinen synninpäästö.

Venäjän ortodoksisen kirkon sosiaalietiikka

Sergei Sharapov ja Marina Ulybysheva kirjoittavat, että onnistunut taloudellinen toiminta ja ortodoksinen usko eivät ole ristiriidassa keskenään. [1] He viittaavat myös hyvin rajuun taloushistoriaan, jossa ortodoksinen usko on vaikuttanut: ortodoksimiehen Alexander Naydenovin yksityisen liikepankin ovelle 27.12.1917 saapuivat vallankumoukselliset aseistetut vartijat, jotka ryöstivät armottomasti pankin kassakaapeista rahat ja kultaharkot uuden hallituksen käyttöön. Pankinjohtajana tämä ortodoksi mies tunsi velvollisuudekseen maksaa kaikille velkojille jopa omista rahoistaan. Niin hän maksoi yli kolmen vuoden aikana kaiken ja täytti kaikki velvoitteensa tallettajille – ja sen jälkeen kuoli. Kun ex-pankkiiri maksoi ortodoksisen uskonsa innoittamana näitä talletuksia velkojille, Neuvostoliitossa hänet pidätettiin useita kertoja ”valtion vastaisesta toiminnasta”. Mies oli tehnyt moraalisen tulkinnan ortodoksisen vakaumuksensa perusteella.

Ortodoksisesta teologiasta ei löydy selkeää opetusta työstä, omistamisesta ja yrittäjyydestä. Pastori ja kansantalouden opettaja Sergei Nikolajevitš Bulgakovin teoksen esipuheessa julkaistiin vuonna 1913 itävaltalaisen teologian professorin Inaz Zeupelemin teologinen pohdinta työn etiikasta. Bulgakovin mukaan Zeupelem korjasi huomattavaa puutetta meidän teologisessa ja taloustieteellisessä  kirjallisuudessa. Bulgakov on itsekin kirjoittanut hyvin rajua koiramaista satiiria sivistymättömistä kommunisteista, jotka tärvelevät hyvät kodit.

Vuonna 2005 Venäjän ortodoksinen kirkko julkaisi asiakirjan Sosiaali-käsitteestä («Основы социальной концепции Русской православной церкви»[15]), jossa pohdittiin omistamista, ammattietiikkaa ja yrittäjyyttä. Asiakirjan mukaan kirkkoteologian perusta on siinä, että kirkon muodostavat Kristukseen uskovat, jotka Kristus itse kutsuu. ”Kaiken taivaassa ja maan päällä on oltava yksimielisiä Kristuksessa”. Kirkko on jumalallis-inhimillinen organisaatio, Kristuksen ruumis. Tämä Kristus ei ole tästä maailmasta, vaan Hän tuli tähän maailmaan, ”nöyrtyi” maailman ehtoihin. Niin kirkon täytyy käydä myös historiallisen kenosiksen prosessi, täyttää Kristuksen pelastavaa tehtävää maailmassa. Kenoosis tarkoittaa alentumista ja tyhjentymistä.

Asiakirja tuo esille yhä uudestaan oikeusvaltion periaatetta.  Asiakirja säilyttää kristillisen kansalaistottelemattomuuden option: ”Kaikessa, mikä koskee maallisen järjestyksen asioita, ortodoksikristitty on velvollinen noudattamaan lakia, ei väliä kuinka ne lait ovat täydellisiä tai epäonnistuneita. Mikäli lain vaatimukset uhkaavat ikuista pelastusta ja vaativat uskosta luopumista, sellaista mikä on kiistattomasti syntiä Jumalaa ja lähimmäistä vastaan, kristittyä kutsutaan tunnustamaan uskonsa Jumalan totuudesta ja pelastuksensa sielunsa iankaikkisesta elämästä. Hänen on puhuttava lainmukaisesti siitä että yhteiskunnan tai valtion säädökset rikkovat Jumalan käskyjä; ja jos tämä laillinen toiminta on mahdotonta tai tehotonta, hänen on otettava kansalaistottelemattomuuden asenne”.[15]

Ortodoksisen kirkon asiakirjan mukaan työ on orgaaninen osa ihmiselämää, niin kuin Raamatun ensimmäiset sivut jo todistavat. Jumalan sana ei ainoastaan kiinnitä huomiota päivittäisen työn tarpeeseen, vaan myös erityisen rytmiin määrätessä lepopäivän pyhittämisen. ”Kristityn näkökulmasta työ sinänsä ei ole itseisarvo, vaan työ on siunattu, kun se edustaa työtoveruutta Jumalan kanssa ja edistää Hänen suunnittelunsa täyttämistä ihmisten keskuudessa ja maailmassa. Työ ei kuitenkaan miellytä Jumalaa, jos se on tarkoitettu palvelemaan yksittäisten ihmisten tai ihmisyhteisöjen itsekkäitä etuja sekä syntisen lihan ja hengen tarpeita”.[15]

Ortodoksinen kirkko lausuu erittäin voimakkaasti matalapalkkaisten sortoa vastaan. Raamattu sanoo: ”Älä sorra päiväpalkkalaista” (2 Moos. 24:14–15). Asiakirja toteaa: ”Kirkko opettaa, että kieltäytyminen maksaa rehellisestä työstä palkkaa ei ole vain rikosta tuota henkilöä vastaan, vaan myös syntiä Jumalan edessä”. Kirkon asiakirja ottaa huomioon myös työttömät ja muut köyhät: ”Jumalan käsky käskee työntekijöiden huolehtia niistä ihmisistä, jotka eri syistä eivät pysty ansaitsemaan elantoansa – ovat heikkoja, sairaita, muukalaisia (pakolaisia), orpoja ja leskiä – ja jakaa heidän kanssaan työnsä hedelmät”.[15]

Tämä asiakirja oli eräässä mielessä ortodoksisen liikemiehen eettinen koodisto. Vuonna 2011 Venäjän ortodoksinen kirkko julkaisi myös teoksen ”Köyhyys ja rikkaus”. Näiden ja muiden ortodoksisten teosten mukaan uskoa ei ole annettu ihmiselle, jotta ihminen voisi luoda hyvinvointia ja mukavuutta tässä maailmassa, vaan jotta usko johtaa uskovaisen ikuisuuteen, taivaaseen, pelastaa hänet ja johtaa Jumalan yhteyteen. Olisi kuitenkin väärin kuvitella, että ortodoksisuus velvoittaa uskovaiset ”vain kestämään” tämän elämän huonoa todellisuutta, jotta kestämällä nuo kärsimykset hän voittaisi tuonpuoleisuudessa paremman maailman ikään kuin maallinen elämä olisi vain huonoa todellisuutta, Sergei Sharapov ja Marina Ulybysheva huomauttavat[1].

Ortodoksisen uskon mukaan maallinen olemassaolo on arvokas ja merkittävä. Sen enempää rikkaus kuin köyhyys eivät ole edellytyksiä ihmisen pelastumiselle. Tulotaso ei ole sinänsä paha, vaan tuloista tulee paha vain silloin, kun tämä varjostaa henkilössä kaikkea muuta. Tietysti ihmisen on helpompi olla rikas ja terve kuin köyhä ja sairas. Joskus äärimmäisessä köyhyydessä ihmisellä ei ole tarvittavia keinoja elämänsä ja terveytensä hoitamiseksi. Pyhä Hermas lausui, että köyhyys tekee jonkun ihmisen avuttomaksi vangiksi eikä sellaisessa tilanteessa köyhän ihmisen sielusta suinkaan nouse hyviä hedelmiä Herralle. Köyhyys ei ole universaali lääke kaikille sairauksille. Siinä missä rikkaus on tyyssija turhamaisuudelle, ylpeydelle, itsekkyydelle ja julmuudelle, niin köyhyys on kateudelle, tuomitsemiselle ja vihalle. Ortodoksisen kirkon Raamatussa Siirakin kirja lausuu: ”Hyvä ja paha, elämä ja kuolema, köyhyys ja rikkaus tulevat Herralta” (Siirak 11:14). Jumala johdattaa meidät aina sellaisiin oloihin, jotka ovat suotuisimmat meidän pelastuksellemme. Ortodoksisuus antaa jokaiselle uskovaiselle ehtymätöntä optimismia: uskomme vahvistaa elämää.[1]

Maailman Venäläisten Kansojen Neuvosto varottaa ylellisyydestä

Maailman Venäläisten Kansojen Neuvostossa todettiin, että ortodoksinen usko ei tuomitse vaurautta, mutta vaurauteen liittyvät tietyt ongelmat: ihmiset olisi käytettävä aineellisia resursseja viisaasti.

Jos ihminen unohtaa hänen henkisen omaisuutensa ja uppoutuu täysin materiaaliseen maailmaan, tällaisen ihmisen maailma jää pieneksi, sosiaaliset ja taloudelliset järjestelmät eivät pysty lopulta vastaamaan ihmisen materiaalisiin tarpeisiin. Pelkästään materiaalisiin tarpeisiin suuntautunut ihminen saattaa käyttää hyvin irrationaalisesti vaurauttansa. Kansanviisaus kutsuu tuota ilmiötä ylellisyydeksi: olipa henkilö ansainnut tai perinyt vaurautensa, mutta hän ehkä käyttää sitä oikkuihinsa ja paheisiinsa. Ortodoksisen kirkon teologit määrittelivät, että olisi tärkeää, että ihmiset näkisivät työntekonsa korkeamman merkityksen.[2]

Ortodoksisen kirkon diakonit: köyhien pitäisi saada tuntea itsensä täysiarvoisiksi jäseniksi

Arseni Zagulyaev[3] opettaa Venäjän ortodoksisen kirkon virallisella diakonia-verkkosivustolla, että köyhä ei aina tarvitse vain aineellista tukea, vaan hänet tulisi auttaa myös jaloilleen työllisyyttä kehittämällä ja muilla tavoilla, että tällä henkilöllä on energiaa työtä ja toimeentuloa varten. 

Venäjällä on virallisesti köyhyysrajan alapuolella noin 10-12 % väestöstä.[4] Todellisuudessa köyhien osuus on vieläkin suurempi. Metropoliitta Kliment (Климент) painotti Pyöreän pöydän neuvottelussa, että valtion olisi tärkeää luoda ihmisille mahdollisuudet ansaita riittävästi.

Kirkon hyväntekeväisyysosaston projektikoordinaattori Natalia Kuznetsova tähdensi, että köyhien pitäisi saada mahdollisuus tuntea itsensä yhteiskunnan täysiarvoisiksi jäseniksi, ei pelkäksi hylkiöksi: Köyhää pitäisi auttaa uskomaan, että hänen elämänsä voi muuttua parempaan suuntaan. 

Eräässä saarnassaan patriarkka Kirill on lausunut, että ”kirkko on jo oppinut puhumaan rikkaiden kieltä, mutta nyt on opittava puhumaan myös köyhien kieltä”( «Церковь научилась говорить языком богатых, теперь она должна научиться говорить на языке бедных».).[3][4]

Ortodoksiuskovainen elää maallisen elämänsä kärsivällisesti, nöyrästi, kestäen vastoinkäymisensä

Venäjän ortodoksisen kirkon teologiassa eskatologia ei ole erillinen oppi, millainen eskatologia on tyypillisempi läntisessä kristikunnassa, vaan eskatologia on ortodoksille hyvin jatkuvaa tunnelmaa, ortodoksi ”hengittää eskatologista ilmaa”.  Tällöin myös hengellinen elämä valmistautumisena kuolemaan ja uuteen ikuiseen elämään Jumalan kanssa maallisen olemassaolon jälkeen saa luonnostaan ”askeettisemmaksi” koettavan merkityksen.

Platonismin mukaan kuolema tuo vanhurskaalle sielulle onnen. Venäjän ortodoksinen teologia ei ole kaukana platonismin ajatuksista tietyssä analogisuudessaan. Yhteys syntyy luonnollisesti UT:n ja vanhan kirkon teologian avulla. Ortodoksisessa perinteessä ilmenee vakuuttuneisuus siitä, että uskovaisen täytyy elää maallinen elämänsä kärsivällisesti, nöyrästi, kestäen vastoinkäymisensä.  Arkkimandriitta Paisij Velichkovsky (Паисия Величковского(1722-1794))[5][6] opetti, että ”tässä elämässä täytyy sietää ja rakastaa savua, höyryä, tuhkaa, pölyä, löyhkää”.

Ortodoksisen peruseetoksen tähden on koettu kärjistetysti, että ortodoksinen lähestymistapa ei aktiivisesti uudistaisi sosiaalisia suhteita ja lieventäisi köyhien ja rikkaiden ristiriitoja. Ortodoksit korostavat todellakin ”sisäistä” hengellistä työtä, rukousta ja mietiskelyä, mutta eivät ”ulkoista” työtä ja hyvinvointia. Maallinen aktivismi ei ole hengellisen elämän korkein muoto.  Venäjän kirkon pyhimykset ovat malleja rukouksesta sielun puhdistumisen puolesta.  Maallista toimintaa ja kamppailua ihanteellisempaa on munkkien pyhä elämä ja vetäytyminen luostariin. Lopulta luostareista heijastuu ihanne koko kristilliseen yhteisöön, myös maallikoihin: hiljaisesti kasvaa kunnioitus ei-ajallisille hyveille, jotka asettuvat ajallisen menestyksen edelle ortodoksiuskovaisella.

Luostarin tärkein symboli on kenoosis, alhaisuus ja vähäisyys, joka on SA Averintsevin (С. А. Аверинцев) mukaan myös jopa venäläinen kansallinen pyhyyden ominaisuus. Sergei Averintsev oli venäläisen historian, filosofian, kulttuurin ja kirjallisuuden asiantuntija, Moskovan valtionyliopistossa tohtoriksi Plutarkhoksen historiasta väitellyt henkilö, joka toimi myös 1989-1994 Moskovan valtioyliopiston kulttuurifilosofian professorina ja lopulta kuolemansa edellä kymmenisen vuotta Wienin yliopiston slaavilaisen laitoksen professorina.

Kenoosista – oppia Jumalan nöyryytyksestä ja alhaisuudesta – ei ole johdonmukaisesti opetettu koko kristikunnassa varhaisaikoina: erityisesti syyrialaiskoptilainen harhaoppi ei tunnustanut tuota oppia. Monofysiittien harhaopissa tahdottiin välttää Jumala kärsimystä. Heille syntyi dokeettisia muutoksia inkarnaatio-oppiin.[8]

Kenoosiksessa ilmenee Kristuksen kokema mielivaltainen kärsimys, itsensä alentaminen ja nöyryytys, joka uskovaisen elämässä näkyy myös sosiaalisessa yksinkertaisuudessa ja niukkuudessa. Venäläiset ortodoksiuskovaiset antavat kaiken Jumalalle ja odottavat Jumalaa. Tämä kenoosiksen henki tuomitsee taloudellisen laskelmoinnin.

  

Bysanttilaisessa kristillisessä kenoosis-pyhyyden perinteessä tulee ihanteeksi moraalinen puhtaus, nöyryys ja anteeksianto. Nämä ovat tulleet tärkeäksi osaksi venäläistä sielua. Pyhimyskertomuksissa kenoosis ilmenee pyhien ihmisten lähtönä pois intohimojen ja turhuuksien maailmasta. Se ilmenee uskollisena suhtautumisena Kristuksen evankeliumin käskyihin. Nämä pyhimyskertomukset painottavat rukousta ja paastoa sekä halua pelastua iankaikkiseen elämään.

Venäjän 1100–1700 –vuosisatojen kulttuurissa näkyi halu vanhurskaaseen totuudellisuuteen ja sydämen puhtauteen Jumalan kasvojen edessä. Niin uskovaiset vetäytyivät maallisista haluista. He tahtoivat hengelliseen siveyteen – yksityisyyteen ja hiljaiseen rauhaan, jotta voivat olla yhteydessä Jumalan kanssa.[9][12] Tuo vanha venäläinen hurskausihanne on joutunut paineeseen modernin kapitalistisen maailman menestystarpeiden kanssa, joiden arvon ja haasteet ortodoksisen kirkon täytyy tunnistaa.

Köyhyys, nöyryys ja rakkaus

Venäläinen kenoottinen hurskausihanne tuo esille erityisesti kuvan kärsivästä nöyrästä Vapahtajasta. Venäläinen munkki on ollut historiallisesti ja kulttuurisesti lähempänä Palestiinan muinaista asketismia kuin Egyptin ja Syyrian asketismia. Palestiinalaiset askeetit säilyttivät ”suhteellisuudentajun”, he palvelivat vieraanvaraisesti myös maailmassa lähetystyön hyväksi. Pyhälle Theodosiukselle – Kiovan luostarilaitoksen eräälle perustajalle – kenoottinen idea toteutui köyhyydessä, nöyryydessä ja rakkaudessa. Venäjällä on tällä tavalla säilynyt rinnakkain kenoottinen askeettinen munkki-ihanne ja hyväntekeväisyyden ihanne.[10][12]

Ortodoksinen kenoosis-pyhyyden ihanne on saanut voimakastakin vastarintaa uskosta luopuneiden ja ateistien keskuudessa, joille omistaminen, moraalinen vapaus ja hetkellinen nautiskelu ovat tärkeämpiä puolustettavia ”oikeuksia”. Tällöin on moitittu, että askeettinen ehdottomuus olisi mielisairautta. Munkkien väitetty ”Hengen voima” olisi vain hulluuden varjo. Maailman halveksunta olisikin tavallisten ihmisten kaikkien perusedellytysten torjuntaa. Niin munkkien askeettisuus on tulkittu taistelukeinoksi aistillisuutta vastaan, typeräksi ilmaukseksi halveksia maailmaa ja hylätä tavallisten ihmisten olemassaolo. Tällöin kriitikot ovat kadottaneet venäläisen kenoottisen hurskausihanteen todellisen luonteen, jossa köyhyys, nöyryys ja rakkaus ovat aina yhdessä.

Venäläinen emigranttijournalisti V.P. Fedotov (В.П.Федотов)( (1886-1951) [13][14] tunnisti venäläisen kenoosis-ihanteen Venäjän kansan uskonnollisen tietoisuuden ja kansallisen tietoisuuden piirteeksi, vaikka hän itse tahtoi sijoittaa luovuuden kaiken lähtökohdaksi. Niin hän moitti teoksessaan ”Venäjän uskonnollisuus” («Русская религиозность»), että nöyryytyksen ja Kristuksen kenoosiksen radikaalit toimenpiteet ovat tyhmiä (Fedotov, 52, s. 294). Fedotovin merkillisen kiivasta kriittisyyttä selittää ilmeisemmin hänen psyykkiset traumat 11-vuotiaana, kun hänen isänsä kuoli pitkäperjantaina ja isä oli odottanut ylösnousemusta Kristuksen kanssa, mutta pojan oli kohdattava rajun menetyksen lisäksi pahat vaikutukset perheen taloustilanteeseen. Fedotov kiinnostui marxismista, jonka hän koki vapauttavan lapsenomaisen uskon pelosta ja uskosta yleensäkin.

Yhteenvetona totean, että köyhyyteen joutuminen on antanut minulle mahdollisuuden syventyä ortodoksiseen kenoosis-traditioon, jossa köyhyys ei ole itsessään arvokasta, vaan ainoastaan rakkauden mahdollistajana ja ylellisyydestä luopumisena se on merkityksellinen Kristuksen seuraajille. Jumala on sallinut ja antanut köyhyyden, mikä on ollut varmasti parasta sieluni pelastukselle ja mieleni vapautumiselle "Kremlin kultaisten salien" valhekuvista, vaikka edelleen kadehdin tuollaisia ylellisiä paikka ymmärtäen kuitenkin tyytyä alhaiseen reaaliteettiin. Kenoosis-hurskaus on nimenomaisesti tyhjentymistä ylellisyydestä alhaisuuden hyväksi. Köyhyyteni on tarkoittanut aivan oikeita kovia kokemuksia ja epävarmuuden tunnetta, kun en aina tiedä, miten päivästä ja viikosta selviää taloudellisten velvollisuuksien suhteen.  Nyt olen saanut työkutsunkin "vihamiesteni" kaikista vihamielisistä parjauskirjoitteluista huolimatta, vaikka on sanottava teologian näkökulmasta, että nuo aidosti pahaa tahtovat tyypit ovat koituneet voitokseni, kun olen saanut näin "korkeakoulun" opetella ortodoksista kärsivällisyyttä ja alhaisuutta. Jumalan salliman Paholaisten hyökkäysten kärsimyksissä olen paneutunut käytännössä ortodoksiseen kenoosis-teologiaan! Ennenkaikkea niukkuus on nostanut entistä lähemmäksi ja tärkeämmäksi ne henkilöt, joiden pitäisi olla myös rikkaille kaikkein ensimmäiset ja tärkeimmät, mutta jotka unohtuvat liian usein kiintymyksessämme ylellisyyteen: omat lähimmät ihmiset.

Viitteet

[1] Sergei Sharapov ja Marina Ulybysheva. Ortodoksisuus ja yrittäjyys. 4.1.2013. Сергей Шарапов, Марина Улыбышева. Православие и предпринимательство  Православие.Ru http://www.pravoslavie.ru/smi/58570.htm

[2] Köyhyys – modernisaatioprojektin suurin este. Бедность - главное препятствие на пути модернизации страны. Maailman Venäjän Kansojen neuvoston konferenssi Moskovassa.  http://chelt.ru/2007/5-07/sobor507.html

[3] Арсений ЗАГУЛЯЕВ: Чем Церковь может помочь бедным? Arseni Zagulyaev: Miten kirkko voi auttaa köyhiä? Venäjän ortodoksisen kirkon Hyväntekeväisyys ja sosiaaliset palvelut –jaoston virallinen verkkosivu Diakoniya.ru. Официальный сайтСинодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви. http://old.diaconia.ru/news/chem-tserkov-mozhet-pomoch-bednym/

[4] ЦЕРКОВНАЯ СОЦИАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ БУДЕТ СИСТЕМАТИЗИРОВАНА. 14.8.2012.

 http://www.pravoslavie.ru/smi/55453.htm

[5] Wikipedia: Паисия Величковского. http://ru.wikipedia.org/wiki/%CF%E0%E8%F1%E8%E9_%C2%E5%EB%E8%F7%EA%EE%E2%F1%EA%E8%E9

[6] Pyhän Paisius Velichkovskyn kirjallisia opetuksia. Учение преподобного Паисия Величковского по письменным свидетельствам. 12.6.2009. http://www.psmb.ru/vera-bez-del-mertva/priobshchenie-k-pravoslavnoi-asketicheskoi-tradicii/statja/uchenie-prepodobnogo-paisija-velichkovskogo-po-pismenn/

[7] Wikipedia: С. А. Аверинцев http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%E2%E5%F0%E8%ED%F6%E5%E2_%D1.

[8] Aleksandr Kornilov. Корнилов, Александр Павлович 2004. Учение о о кенозисе на Христианском Востоке в IV-VI веках и его влияние на монофизитское богословие. Научная библиотека диссертаций и авторефератов disserCat Санкт-Петербург.  http://www.dissercat.com/content/uchenie-o-kenozise-na-khristianskom-vostoke-v-iv-vi-vekakh-i-ego-vliyanie-na-monofizitskoe-b#ixzz2lV80hHhe

[9] E.P. Tihonov. Ortodoksisuus Venäjän henkisen kulttuurin lähteenä. Тихонова Е.П. Православие как исток русской духовной культуры. 

http://traditions.org.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=34:2010-04-19-06-52-08&catid=8:2010-02-27-17-59-09&Itemid=2

[10] Venäläinen kenoosis. Русский кенотизм http://www.textfighter.org/raznoe/Culture/Article/k_kotorym_russkii_narod_pital_osoboe_pristrastie_iz_za_ih_legendarnogo_russkii_srednego.php

[11] БЛАЖЕННЫЕ И ЮРОДИВЫЕ КАК РЕЛИГИОЗНЫЕ ТИПЫ ДРЕВНЕЙ И СОВРЕМЕННОЙ РУСИ http://student.zoomru.ru/religiya/blazhennye-i-jurodivye-kak-religioznye/130378.1021758.s2.html

[12] Отличительные черты русского менталитета. http://bobych.ru/referat/72/16996/1.html

[13]  Федотов Г. П. Русская религиозность. Часть 2. VI. Преподобный Сергий Радонежский. http://www.odinblago.ru/filosofiya/fedotov/fedotov_russkaya_relig2/7

 

[14]

Гумерова Жанна Анатольевна. Проблема русского национального сознания в творчестве Г.П. Федотова. диссертация ... кандидата исторических наук : 07.00.09 / Гумерова Жанна Анатольевна; [Место защиты: Том. гос. ун-т].- Томск, 2008.- 226 с.: ил. РГБ ОД, 61 09-7/172. http://www.dslib.net/istorio-grafia/problema-russkogo-nacionalnogo-soznanija-v-tvorchestve-g-p-fedotova.html

[15] ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ Русской Православной Церкви. 12.9.2005.  http://www.patriarchia.ru/db/text/141422

[16] Suomi tänään blogspot 22.11.2013. Arktinen superkaupunki Skolkovo-II, ja muuta Moskovan Risi-konferenssin antia. http://suomitanaan.blogspot.fi/2013/11/arktinen-superkaupunki-skolkovo-ii-ja.html

. . . . . . . .

Juha Molari Юха Молaри

GSM+358 40 684 1172

Työtön Teologian tohtori, BBA

Blog http://juhamolari.blogspot.com/ ja VKontakte-profiili http://vk.com/id157941374

Homepage http://personal.inet.fi/business/molari/

EMAIL juhamolari-ÄT-gmail.com (-at-= @)

СМИ и Юха Молaри ): http://juhamolari.blogspot.com/2010/01/blog-post_23.html

Kristillinen ortodoksinen kärsivällisyys

Serafim Sarovilaisen ikoni kotini pöydältä

Venäjän ortodoksisen kirkon vuoden 2012 kalenterin prologissa [8] opetettiin omana lukunaan kärsivällisyydestä ja luvun alussa viitattiin Pyhään apostoli Jaakobiin, joka kirjoitti: ”Autuas se, joka koettelemuksessa kestää. Sen kestettyään hän on saava voitonseppeleeksi elämän” (venäjäksi: блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, примет венец жизни; Jaak. 1:12). Raamattu liittää tällä tavalla kärsivällisyyden ikuisuuden voitonkruunuun.  Myös monin esimerkein pyhien elämästä Venäjän ortodoksisen kirkon kalenteri kaitsi uskovia kristilliseen kärsivällisyyteen.

Suomessa ei ole juurikaan käyty kärsivällisyyden hyveen puolesta kirkollista keskustelua. MTV 3 kertoi taloustutkimustuloksen 17.10.2013, jonka mukaan kärsivällisyys palkitaan paremmalla terveydellä ja taloudella.[9] Koillissanomat kertoivat 31.10.2013, että kiekkokansan kärsivällisyys oli koetuksella, koska Kuusamoon jääkiekkohallin saaminen oli viivästynyt. Suomalaiseen hengelliseen ja yhteiskunnalliseen keskusteluun ei kuulu kärsivällisyyden hyveellisyys – eikä ilmeisemmin juuri kärsivällisyyden ymmärtäminen sisällöllisesti ja hengellisesti. Muuta keskustelua kärsivällisyydestä saakin jo etsimällä etsiä Suomesta kuin paitsi mitä tulee jääkiekkoon ja liike-elämään.

Kärsimättömyys purkautuu raivokkaasti esille siellä, missä ihminen on menettänyt toivon, hän on vajonnut epätoivon vakavaan syntiin. Kun ja jos ihminen ei jaksa syystä tai toisesta enää luottaa ja toivoa, hän ei kärsivällisesti odota, niin pahimmillaan hän riehuu voimansa ja intohimonsa mukaan sairaalloisesti ja väkivaltaisesti. Jumala varjelkoon meidät epätoivoiselta kärsimättömyydeltä! Suomalaiset kristilliset kasvattajat eivät ole merkittävämmin paimentaneet kärsivällisyyden jalouteen.  

Uskovaisten kärsivällisyys ilmenee liturgiassa ja rukouksessa

Venäjän ortodoksisen kirkon liturgia ohjaa uskovaista synnillisestä epätoivoisesta kärsimättömyydestä synnintunnustamiseen ja rukoukseen. Uskovainen rukoilee ja laulaa kymmeniä kertoja yhä uudestaan ja uudestaan liturgiassa: Herra, armahda, Господи, помилуй. Ortodoksisessa liturgiassa korostuu ex- luterilaisen ex-kirkkoherran silmin uskovaisen nöyryys, luottamus ja kunnioitus Pyhän Kolmiyhteisen Jumalan edessä: ortodoksit eivät näytä keskisormea Jumalalle, Raamatusta ei tule myöskään ortodokseille leikkaa-liimaa-muokkaa- paperikokoelmaa, jota itse kukin oman mieltymyksensä mukaan sovittaisi euforiaa tavoittelevien intohimojensa ja mielihalujensa tarpeisiin. Nöyryyttä ja turvautumista Pyhä Kolmiyhteisen Jumalan armoon korostaa lukuisia kertoja toistuva pyyntö ”Herra, armahda”. Ortodoksista uskoa ja liturgiaa värittää consensus patrum, uskollisuus pyhien isien perimätiedolle.[15] 

Kun kirkkoisä Augustinus lausui, että kristityn tulee nauttia Jumalasta ja käyttää maailmaa, niin maallistunut nykyihminen menettelee epäluottamuksessaan ja kärsimättömyydessään juuri päinvastoin. Ortodoksisen uskon mukainen elämä Kristuksessa ei ole ajanmukaisten mieltymysten tavoittelua, vaan teologi Vladimir Losskyn ja Georges Florovskyn sanojen mukaan suuntautumista ”Eteenpäin – isien luo”. Elämä Kristuksessa on isien yksimielisyyttä opinkappaleiden peruskysymyksissä, consensus patrum, uskollisuutta pyhien isien perimätiedolle tässä maailmassamme, kun vastaamme nykypäivän ihmisten polttaviin kysymyksiin. Ortodoksisen uskon dogma perustuu ja ilmenee liturgiassa, joka on todellinen rukouskoulu, jossa ihmisen mieli ja sydän uppoutuu syvyyteen, kohtaavat Jumalan. Tämän vuoksi jokaisen rukouksen sana ja kieli kuvastaa todellisuutta, joka piilee siinä ja sen takana. Rukous ei voi alkaa ilman vaikenemista; so. sydämen, järjen, huulten ja tunteiden sekä aistien mykistymistä. Piispa Kallistos lausui, että ”vaikeneminen on kaikkein vaikeinta ja tärkeintä rukouksen taidossa”.

Leo Tolstoi, Anna Karenina: Lyhyen euforisen intohimon tragedia

Ortodoksinuorison keskusteluportaalissa Samaran alueella foorumin vierailija kuvailee vallitsevaa maailmaa rajusti: ”Nykyään sellaiset synnit kuin viha ja ärtyneisyys ovat valitettavasti hyvin yleisiä. Jopa syvästi uskonnolliset ja kirkolliset ihmiset eivät kykene hillitsemään mielenrauhaansa jokapäiväisessä elämässä, vaan emotionaalinen ärtyneisyyden aalto, kuten raivokohtaukset, kaappaavat heidät kokonaan ja he joutuvat syvälle synnin valtakuntaan riitoihin ja kiistoihin”.  


UT:n Jaakobin kirja kertoo epävakaasta ihmisestä, että tämä horjuu kahtaalle, hän on epävakaa kaikessa mitä tekee (Jaak. 1:8). Kärsimättömyydelle voidaan keksiä monia selityksiä katkeruudesta, masentuneesta mielestä, surusta, pettymyksistä, kateudesta ja kaunasta pahansuopaisten ihmisten tähden. ”Tunteet saattavat ilmetä varsin spontaanisti, mutta tunteitakin voi hallita”, kirjoittaa nuorisosivun henkilö. Erityisesti väkivaltainen raivoaminen ilmentää poikkeuksellista riittämätöntä itsehillintää. Intohimoissa ei ole tulevaisuutta, olipa intohimo tupakkaan, raha-automaatteihin tai kasinoihin. Ne vievät henkilön voimat ja tunteet, mutta eivät anna vastineeksi mitään, paitsi lyhyen aikavälin euforian.

Ortodoksinuorison keskusteluportaalissa painotetaan lyhyen euforian valheellisuutta ja traagisuutta, kun muistutetaan myös kirjallisuuden klassisesta intohimoisesta kertomuksesta, joka päätyi traagisesti: Leo Tolstoin kirjoittama lemmentarina Anna Kareninan ja kreivi Aleksei Kirollovits Vronskin väillä. Kaiken tragedian ja intohimon jälkeen Anna huomaa, että suhde Vronskin kanssa ei olekaan niin onnellinen.  Annan jatkuva mustasukkaisuus ja katkeruus johtaa riitoihin Vronskin kanssa, jonka tähden hän oli hylännyt miehensä. Annan turhamaisuus kasvaa ja hän lähtee rakastajansa luota, päätyy juna-asemalle, jossa hän miettii kuinka helppoa olisikaan päättää kaikki.

Ortodoksisen nuorisoportaalin kirjoittaja lausuu, että tunteita on voitava valvoa, muuten tunteet hallitsevat ihmistä. Hän viittaa Raamatun Sananlaskujen viisauteen: ”Sävyisyys on sankaruutta arvokkaampi, maltti enemmän kuin kaupungin valtaus” (Snl. 16:32). On hyvin tarpeen torjua intohimon emotionaaliset ulkoiset ilmentymät viha (ilmenee ärtyneisyytenä, kyvyttömyytenä sietää toisten puutteita), epätoivoinen ja masentunut suru, haureus jne. Uskova on kärsivällinen, ei loppujen lopuksi edes itsensä ja kulttuurin tai tahdikkuuden vuoksi, vaan Jumalan vuoksi. Ortodoksi on Kristuksen käskyjen edessä, pyytää Häneltä apua, puhdistautuu ja turvautuu armonvälineisiin – katumukseen ja sakramenttiin: Jumala vahvistaa ja antaa kärsivällisyyttä.

Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill 

Venäjällä ortodoksinen kirkko on kokenut, että oman aikamme yhteiskunnan eräs vakavimmista uhkista on uskon menetys. Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill lausui tämän uhkatekijän haastattelussaan Interfaxille Venäjän kirkon suurena juhlapäivänä jouluaattona 6. tammikuuta 2013.[11] Kirill pohti haastattelussa, mitä pitäisi ajatella siitä, että meidän aikanamme on ollut kaikenlaisia hyökkäyksiä kristillisiä symboleita vastaan – pyhäkköjen tuhoamista ja häpäisemistä sekä uskovien tunteiden loukkaamista. Ateisteille ja ihmiskunnan vihollisille olisi hyödyllistä nähdä, että kirkko vaikenisi synnistä, vääryydestä ja epäoikeudenmukaisuudesta niin että jäljelle jäisi vain merkityksettömyys. 

Kirill ei suostu siihen, että kirkko jäisi eräänlaiseksi kansallisen elämän eksoottiseksi sisustukseksi: Venäjän ortodoksinen kirkko ei luovuta hyökkäysten johdosta: ” Syntiin paatuneet ihmiset ovat tottuneet saamaan hyötyä ja saavuttaa intohimonsa ilman seurauksen pelkoa. Mutta kirkon on toistuvasti vedottava kaikkiin, ennen kaikkea tietysti niihin, jotka kutsuvat itseään kristityiksi, jotta he muuttavat mielensä ja tekevät parannuksen. - - - ”Venäjän tärkein uhka on mielestäni uskon menetys: kansan tietoinen luopumus. Se ei ole pakosta niin kuin oli Neuvostoliiton aikana, vaan vapaaehtoista halveksuntaa taivasta vastaan turhamaisuudessa ja maallisen valtakunnan näennäisessä vetovoimaisuudessa.  Valitettavasti on jo merkkejä tästä prosessista. Mukavuuden ja mielihyvän vuoksi ihmiset kieltäytyvät noudattamasta moraalin mukaisia normeja.  Vähitellen hämärtyy synnin ja vanhurskauden rajat. Nopeasti rakennetaan kelvottomuus: humalajuominen, huumeriippuvuus, aviorikos, prostituutio, homoseksuaalisuus. Yhteiskunnassa on aina ollut tuska moraalisista heikoista, mutta meidän aikanamme, kuten Rooman ja muiden sivilisaatioiden tuhoutuessa, niitä pidetään sosiaalisesti hyväksyttyinä. Tämän seurauksena rikotaan perinteisen perheen toiminta. Miesten synnin juuret ovat intohimon voimassa, hän ei halua enää kuulla Kristuksen sanaa, koska evankeliumin käsky vaatii häntä uudenlaiseen käytökseen, muuttumaan. Todellinen riski on ortodoksisen kristinuskon hylkääminen”.[11]

”Jos synnin ja häpeän todellisuus katoaa ihmisen sydämestä, silloin mikään yhteiskunnallinen laki ei suojele ihmistä. Ihmisestä, joka menettää moraalin ja käyttää vapauttaan pahuuteen, tulee omien intohimojensa orja”, sanoi Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill tiistaina 21.5.2013 tapaamisessa Euroopan neuvoston pääsihteerin Thorbjørn Jaglandin kanssa Danilovan luostarissa: ”Ihmiskunnan elämässä kriisin syyt ovat moraalissa. - - - Valitettavasti viime aikoina on moraalinen ulottuvuus kadonnut, kun moderni ajattelu on korostanut moraalin suhteellisuuden ajatusta. Tämän seurauksena meillä on edessämme erittäin suuri ongelma” [12]

Pyhän Liturgian lopussa 24.3.2012 lausuessaan arvion anarkistiryhmän Pussy Riot toimittamasta kirkon häpäisystä, Patriarkka Kirill kutsui kristittyjä kärsivälliseen rukoukseen: "Olemme kaikki käyneet paaston aikaan. Paholainen nauraa meitä kaikkia vastaan, luo monia ongelmia näihin päiviin, kun meidän pitäisi päästä tämän maailman huolista ja upota rukoukseen, tyyntyä paastoon ja parannukseen omista synneistämme. Mutta ehkä, Herra vie meidät läpi näitä tutkien pyhään paastoon, jotta me kaikki olisimme tietoisia vastuusta maatamme kohtaan, Pyhän Venäjän hyväksi, ortodoksisen uskon hyväksi. Ortodoksinen kristitty ilmaisee vastuunsa ensinnäkin rukouksessa Jumalalle. Sitä vastoin nuo ihmiset eivät usko rukouksen voimaan. He uskovat propagandan voimaan, valheiden ja panettelun voimaan, Internetin voimaan, tiedotusvälineiden voimaan, rahan ja aseiden voimaan. Me uskomme rukouksen voimaan. Ja minä kehotan koko Venäjän kirkkoa kuumaan ja ahkeraan rukoukseen meidän maamme hyväksi, meidän uskomme hyväksi, meidän kansamme hyväksi, jotta Herra antaa meille anteeksi meidän syntimme ja jälleen nojautuisi meitä kohti armossaan, antaen armosta Pyhän Henkensä voiman. Niin Jumala saattaisi meidät kiusaustenme ja koettelemustemme läpi niin että pääsisimme niistä pois puhdistettuina, vahvoina ja pystyisimme rakentamaan tulevaisuutta Jumalan säädösten ja ihmisen omantunnon mukaisesti"[13]

Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirill on luonnehtinut modernille ajalle valitettavaksi piirteeksi ”moraalisen tunnon tuhoutumisen”: ”Kukin yksilö uskoo, että hän on itselleen oma totuutensa”. Tällaisessa maailmassa sosiaaliset verkostot manipuloivat ihmisten tietoisuutta, luovat illuusion ja tuhoavia riippuvuuksia poliittisen propagandan, viihdeteollisuuden ja mainosten kiusausten avulla. Arkkipappi Vsevolod Chaplin käyttää värikästä ilmaisua ”sosiaalisen netin hamsterit”, jotka yllyttävät ja manipuloivat ihmisiä.[14] Kokonaan toisenlainen on ortodoksisen uskon mukainen ihanne uskovaiselle ihmiselle: kärsivällinen rukous ja toivon säilyttäminen kaikissa tilanteissa.

Kärsimätön epätoivo on vakavin synneistä

Valamon luostarin vanhin Mikael Pitkevich kehotti, että ole kärsivällinen ja kestä kaikki – kaikki kärsivät panettelua ja muuta, mutta ennen kaikkea pelkää epätoivoa, joka on vakavin synti.[5]

Athos-vuoren vanhin Paisios opettaa, että Jumala sallii ihmisille erilaisia koetuksia, sairauksia ja vammojakin, jopa kunnianloukkauksia, mutta meidän pitäisi ottaa ne kärsivällisesti ilman häiriötä, koska saamme Jumalan siunauksen. Kun joku kohtelee meitä epäoikeudenmukaisesti, meidän pitäisi iloita ja säilyttää luottamus, sillä tästä epäreilusta ihmisestä tulee suuri hyväntekijä.

Glinskin vanhempi Serafim (Romancev) lausuu, että henkiset rikkaudet hankitaan juuri kärsivällisyydellä.  Arkkimandriitta Sergein (Shevich) opetti, että olemme tässä maailmassa juuri kärsimässä vaivaa ja kantaen ristiämme.[5]

Apostoli Paavali opastaa Toisessa kirjeessään tessalonikalaisille (2. Tess. 3:5) suomalaisen luterilaisen uudemman käännöksen mukaan: ”Herra ohjatkoon sydämenne rakastamaan Jumalaa ja odottamaan kestävinä Kristusta”. Vanhassa 1700-luvun Bibliassa jae käännettiin suomeksi ”Herra ojentakoon teidän sydämenne Jumalan rakkauteen ja Kristuksen kärsivällisyyteen”. Kreikankielisessä alkutekstissä ilmaistaan Kristuksen kärsivällisyyttä kreikankielen ύπομον –sanan avulla. Kärsivällisyyttä ja ”kestävää odotusta” voidaan pitää synonyymeina, mutta kreikankielinen teksti niin kuin vanha Biblia painotti enemmän myös uskovaisen kärsivällistä hyvettä, osallisuutta Kristuksen kärsivällisyyteen, kun taas uusi suomennos odottaa vain tulevia tapahtumia. Venäjänkielinen Raamattu noudattaa samaa sisältöä ja rakennetta kuin vanha suomalainen Biblia: Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово", ”Herra ohjatkoon sydämenne Jumalan rakkauteen ja Kristuksen kärsivällisyyteen."












 Ortodoksinen päiväkalenteri [6] kertoo sen johtopäätöksen, että Herra Jeesus antoi meille oman esimerkkinsä jumalallisesta kärsivällisyydestä, minkä tähden ortodoksi rukoilee: ”Herra ohjaa sydämemme Jumalan rakkauteen ja osaksi Kristuksen kärsivällisyyttä”. Rukoilemme ja etsimme oppimista kestääksemme epäonnistumiset työssä, säilytämme rohkeutemme, pelkäämättä kiireen haittaa teemme myös hyvää sekä muistamme senkin, että ennenaikaisesti revityt raa’at hedelmät eivät ole riittävän voimakkaita ja maukkaita.[6]

Venäjän ortodoksisen kirkon perhekasvatuksen uutiset kertoivat 11.9.2013, että rakkaus asuu siellä, missä on myös kärsivällisyyttä. Isä Konstantin viittasi Anton Tšehoviin, jonka mukaan perheessä ei edes rakkaus ole perustava asia, vaan kärsivällisyys. Rakkaus on korkein hyve, jonka Jumala antaa kärsivällisyyden kautta. Jos ei opita sietämään, ei koskaan voi rakastaa aidosti. Vahva perhe on mahdollista vain silloin, kun puolisot kuuntelevat toisiansa. Tuossa samassa haastattelussa Isä Konstantinin vaimo Elena Pantiukhova ymmärtää perheen kiireitä: isät viettävä paljon aikaa töissä ja vanhemmuuden asioita täytyy sopia puhelimessa tai myöhään yöllä.   

Marina Zhurinskaya opettaa kärsivällisyydestä

Moskovan valtionyliopistosta valmistunut semantiikan ja kielitieteen asiantuntija Marina Zhurinskayan (Марина Журинская), joka toimii myös ortodoksisen lehden Alfa ja Omega kustantajana ja päätoimittajana, artikkeli Ortodoksi ja maailma ("Православие и мир") –julkaisussa 27.10.2011 käsitteli länsimaissa valitettavasti unohdettua hyvää elämää kärsivällisyydessä. Hänen artikkelinsa nimi oli ”Kärsivällisyys”  (Терпение).[1]

Me tiedämme ilmeisemmin kaikki, että Kristus kärsi lopulta myös ristinkuoleman Golgatalla.  Marina Zhurinskaya jatkaa selitystä Raamatun esimerkein valitettavasti liian usein unohdettuun kärsivälliseen elämänasenteeseen, jossa Kristuksen kärsivällisyys on mallina ja voimana. Jeesus Kristuksen kärsimys ilmeni myös hänen ”kenoosiksessaan”, kuten teologiassa määritellään kreikankielistä sanaa toistaen se, miten Raamatussa ilmaistaan Jumalan Pojan tyhjentyminen kuninkuudesta ja inhimillinen oleskelu ihmisten keskuudessa.

 Zhurinskaya kirjoittaa: ”Ja jos me kristityt tahdomme kestää Kristuksen tavalla, on meille tärkeää kärsivällisyys – kärsivällisyys langennen maailman oloissa ja itsessämme”.

Apostoli Paavali kirjoitti Kirjeessä filippiläisille Kristuksen nöyryydestä ns. Kenoosis-hymnissä: ”Jos kerran yhteys Kristukseen rohkaisee ja hänen rakkautensa suo lohdutusta, jos Henki meitä yhdistää ja jos tunnemme hellyyttä ja myötätuntoa toisiamme kohtaan, niin tehkää minun iloni täydelliseksi ja olkaa yksimielisiä. Liittäköön teitä toisiinne rakkaus, sopu ja sama mieli. Älkää tehkö mitään itsekkyydestä tai turhamaisuudesta, vaan olkaa nöyriä ja pitäkää kukin toista parempana kuin itseänne. Älkää tavoitelko vain omaa etuanne vaan myös muiden parasta. Olkoon teilläkin sellainen mieli, joka Kristuksella Jeesuksella oli. Hänellä oli Jumalan muoto, mutta hän ei pitänyt oikeudestaan olla Jumalan kaltainen, vaan luopui omastaan. Hän otti orjan muodon ja tuli ihmisten kaltaiseksi. Hän eli ihmisenä ihmisten joukossa, hän alensi itsensä ja oli kuuliainen kuolemaan asti, ristinkuolemaan asti” (Fil. 2:1-8).

Kärsivällisyys on hyve – universaali hyve. Marina Zhurinskaya kuvailee, että kuumana päivänä pientä janoista lasta ei ole mahdollista rohkaista kärsivällisyyteen, vaan hänelle on annettava juoda: kärsivällisyyden vaatiminen olisi kiduttamista. Älykäs äiti ei heti rankaise lasta, joka käyttäytyy mahdollisesti huonosti vaatien vettä. Kärsivällisyyden kouluttaminen vaatii kypsempää ikää. Aikuisten pitäisi sietää ei ainoastaan fyysisellä tasolla, vaan myös epäoikeudenmukaisuutta ja nöyryytystä.  Zhurinskayja pitää kuitenkin kristillisen kärsivällisyyden erillään väärinymmärretystä askeettisuudesta, joka menee jo lähelle psykopatologiaa. Kärsivällisyydessä kamppaillaan hyveellisyyden puolesta meidän omaa itsepäisyyttä ja kyvyttömyyttä vastaan tulla toimeen ihmisten kanssa. Kärsivällinen ihminen ei loukkaa heitä.

Ilman kärsivällisyyttä on mahdotonta opetella mitään ammattiakaan, koska useimmat ammatit vaativat taitoa ja kärsivällistä harjoittelua. Musiikkikouluissa opiskelu vaatii kärsivällisyyttä, joka päivä useita tunteja opiskelua. Kaikki hienot ballerinat harjoittelevat useita tunteja päivässä. Perhe-elämässäkin tarvitaan valtavasti kärsivällisyyttä. Marina Zhurinskaya kertoo, että Tšehov (Чехов) piti kärsivällisyyttä tärkeimpänä, jota häneltä vaaditaan. ”Hyvin suuri osa meidän avioeroistamme syntyy kärsivällisyyden puutteesta. Ihmiset luovat odotuksia kauniissa mekossaan, epäpyhissä luxus-häissään ja siitä alkavissa jatkuvissa mainoksissa, mutta aloitusrutiinien jälkeen tulee järkytys, kun rakkaan olennon lähempi tarkastelu herättää kysymyksiä ja jopa jossain mielessä protestin. Ja täytyisi kestää, sopeutua ja myöntyä, oppia rakastamaan elävää henkilöä, joka ei ole oman mielikuvituksemme haavekuva. Jos tämä on sellainen asia, että siitä ei voi antaa periksi, niin meidän on toimittava rakkaudella ja rukouksessa.  - - - Valtavasti tarvitaan kärsivällisyyttä myös lasten kasvatuksessa; ja ainoa tapa vähentää perheessä vaikeuksia on rakkaus, joka muuttaa elämän niin, että kaikesta arjesta tulee juhla. Mutta se on myös hengellistä työtä”.

Marina Zhurinskaya tarkastelee myös hengellisessä elämässä vaadittavaa kärsivällisyyttä. Rukouksessa vaaditaan kärsivällisyyttä. Valitettavasti meillä ei ole riittävää kärsivällisyyttä edes alkeellisiin hengellisiin harjoituksiimme, joka olisi aiheellista itsetuntemuksemme syventämistä varten. Jokaisen ihmisen olisi ymmärrettävä, miten synti on hänen persoonallisuutensa osa ja loinen. Pääsääntöisesti ihmisellä ei ole edes kärsivällisyyttä. Meillä on vain ulkokuoreksi kärsivällisyyttä, kun elämme langenneessa maailmassa.

Kärsivällisyys synnyttää nöyryyttä: huomaat yhä selvemmin, että et pidä itseäsi ylivertaisena aarteena muihin nähden. Itsensä sietäminen kristillisessä merkityksessä ei tarkoita rentoa hemmottelua, jossa puolustaudutaan ja selitellään ”että olen mikä olen, mitä sitten”, vaan kristitty todella kärsii itse siitä, kun hänelle on syntynyt jo jonkinlainen käsitys omasta elämästä sellaisena kuin se on. Uskovainen tunnustaa kärsimättömyytensä eli kärsivällisyyden puutteensa. Kuinka usein ihmiset luovat ihanteellisen kuvan itsestään, vaikka aito kärsivällisyys merkitsee ensisijaisesti kykyä katsoa itseä Jumalan silmissä ja tarttua haasteisiin: kuinka Hän loi minut? Mitä varten? Kuulenko Hänen äänensä kutsuvat minut vapaaksi synnin vallasta?

Kärsivällisyys ei ole epätoivon lähde tai ilmaus, vaan kärsimys liittyy luottamukseen Jumalaan. Ilman uskoa kärsivällisyys on haitallista. Todellinen kristillinen kärsimys edellyttää henkilön tietämystä sen puolesta, että Jumala rakastaa häntä.

Piispa Panteleimon opettaa kärsivällisyydestä

Piispa Panteleimon vastasi Ortodoksi ja maailma ("Православие и мир") –julkaisussa 9.11.2010 [2]kysymykseen, miksi kärsivällisyys ei ole pelkästään hyve, vaan myös välttämätön edellytys kristillisessä elämässä. Kärsimys koskettaa sinänsä kaikkia ihmisiä, myös niitä, jotka eivät usko Jumalaan. Kärsimys on luonnollinen tila ihmiselle, joka elää ajassa eikä vielä ikuisuudessa. Usein emme voi muuttaa asioita, vaan meidän on siedettävä. Kuitenkin jotkut ihmiset kärsivät kärsimättömässä vihassa ja epätoivossa, kun taas toiset kärsivät kärsivällisesti toivoen ja sisäisessä rauhassa. Kristinuskossa kärsivällisyys on luoteeltaan erilainen.

Piispa Panteleimon ei samaista kärsivällisyyttä passiivisuuteen. Ihminen voi kärsivällisesti käsitellä pelkoa, surua ja syntiä, mutta tämä kristillinen kärsivällisyys ei tarkoita passiivisuutta. Sellainen kärsivällisyys on aktiivisuutta. Kärsivällisesti voi nousta yhä uudestaan ylös kohtalon kovien iskujen jälkeen ja mennä taas taisteluun! Kärsivällisesti voi rakentaa ja luoda. Kärsivällisyys ei ole sama asia kuin menetys ja passiivisuus. 

Piispa Panteleimon ei pidä avaimena ihmisen pyrkiessä parempaan sitä, että tämä ihminen menisi jonnekin Eurooppaan tai Venäjälle tai johonkin erityiseen maahan, vaan sen pitää olla ”itseensä menemistä, sisälle sydämeen”. Piispa Panteleimon viittaa paholaisen tarjoavan vapautta ilman rakkautta: paholaisen vapaus tukahduttaa muiden vapautta, paholainen ei voi rakastaa koska hän ei halua kärsiä.  Liian monet ihmiset eivät tahdo uskoa Jumalaan, koska ”he eivät halua vapautta, joka on rakkaudessa. He eivät halua oppia rakastamaan, vaan haluavat olla hallitsijoita ja tyranneja maailmassa, haluavat olla olemassaolon keskellä”. 

Kristuksen kärsivällisyyteen perustuu suuri kristillinen kulttuuri, Venäjä luotiin mahtavaksi Venäjäksi, syntyi Venäjän kulttuuri ja kirjallisuus. Vapautuminen jumalattomuuden ikeestä liittyy Venäjällä marttyyrien kärsimykseen: nämä uhrasivat henkensä ateismin takia, tuon kauhean harhan tähden, joka vallitsi Venäjällä (Neuvostoliitossa).

G. Szymanski opettaa kärsivällisyydestä

Ortodoksisen kirkon lahjakas tiedemies ja kirjalija G. Szymanski (1915-1970) on selvittänyt pamfletissaan kristillisen kärsivällisyyden hyvettä. Ortodoksisen kirkon virallinen sivusto Православие.Ru julkaisi 16.5.2012 tiivistelmän tästä esitelmästä.[3]

Szymanski käsittää kärsivällisyyden UT:n kreikankielen ύπομον avulla: filologisesti sana tarkoittaa vastarintaa paineessa. Latinaksi kirkon opettajan käyttivät ilmaisua patientia: kärsivällisyys oli kykyä ja taitoa kuljettaa ja siirtää kärsimyksen aiheet, kuten Pyhä Johannes Krysostomos selitti. Pyhä isät liittävät kärsivällisyyden hyveen nöyryyteen: nöyryys on kärsivällisyyden lähde. Pyhä Serafim Sarovilainen opettaa kristillisen ”katumuksen vaativan kärsivällisyyttä ja anteliaisuutta. … Kärsivällisyys tekee sielun ahkeraksi. Kärsivällisyys vie rakkauden työhön”. 

Ortodoksisen kirkon pyhät isät määrittävät "kärsivällisyyden" hyväksi johdonmukaisuudeksi, sielun lujuudeksi ja rohkeudeksi, kun elämässä kohdataan vaikeuksia, surua ja kiusauksia.  Kirkon pyhät ihmiset osoittavat, että kärsivällinen ihminen ei suinkaan ole ahdistuksista täysin välinpitämätön, vaan päinvastoin hän ymmärtää kärsimyksensä, vastoinkäymiset, surut ja muut ahdistukset ilman vihaa ja hämmennystä, hän sietää päättäväisesti ja iloisesti.

Lähteet:

[1] Marina Zhurinskaya (Марина Журинская), "Православие и мир" 27.10.2011 (№19 -35-, 2011). ”Kärsivällisyys”  (Терпение).[ http://www.pravmir.ru/terpenie/

[2] Piispa Panteleimon (Shatov) (Епископ Пантелеимон (Шатов)). "Православие и мир" 9.11.2010. ”Kärsivällisyydestä ja kärsimyksestä” (О терпении и страдании). http://www.pravmir.ru/terpet-ili-net/

[3] Hermogenes Szymanski (Гермоген Шиманский). Православие.Ru 16.5.2012. ”KÄRSIMYKSESTÄ” (О ТЕРПЕНИИ)

  http://www.pravoslavie.ru/sm/53548.htm

[4] Ortodoksinuorison keskusteluportaali Samaran alueella. Портал православной молодежи Самарской областиСамарская епархия РПЦ 28.5.2010. ”O терпении” http://pmd-samara.ru/forum/?PAGE_NAME=read&FID=16&TID=245

[5] C. Devyatova (Девятова C.). ”Hengellinen majakka: XX vuosisadan ortodoksien vinkkejä kärsivällisyyden puolesta” (Духовный маяк: советы православных подвижников XX столетия: О терпении) Православие.Ru  http://www.pravoslavie.by/page_book/o-terpenii

[6] 25. päivä: Anna Herra kärsivällisyyttä (25 день Дай, Господи, терпение) http://kladovay.ucoz.ru/publ/pravoslavnye_mysli/25_den_daj_gospodi_terpenie/167-1-0-1347

[7] ”Ortodoksinen perhe: rakkautta on siellä missä on kärsivällisyyttä”. Православная семья: любовь живет там, где есть терпение. Kasvatus ja ortodoksinen usko (Образование и Православие. 11.9.2013. http://www.orthedu.ru/eparh/7913-pravoslavnaya-semya-lyubov-zhivet-tam-gde-est-terpenie.html

[8] Venäjän ortodoksinen kirkko. Prologi: Ortodoksinen kalenteri vuodelle 2012. Русская Православная Церковь. Пролог: Православный календарь на 2012 год с чтениями на каждый день,— М.: Благовест, 2011.

[9] MTV 3, 17.10.2013. Lehti: Kärsivällisyys palkitaan paremmalla terveydellä ja taloudella. http://www.mtv.fi/uutiset/ulkomaat/artikkeli/lehti--karsivallisyys-palkitaan-paremmalla-terveydella-ja-taloudella/2370760

[10] Koillissanomat 31.10.2013. Kiekkoväen kärsivällisyys koetuksella. http://www.koillissanomat.fi/paakirjoitus/kiekkov%C3%A4en_k%C3%A4rsiv%C3%A4llisyys_koetuksella_6620930.html

[11] Juha Molari 21.1.2013. Patriarkka Kirill: Venäjän suurin uhka – uskon menetys. http://juhamolari.blogspot.fi/2013/01/patriarkka-kirill-venajan-suurin-uhka.html  Alkuperäislähde: Interfax 6.1.2013. Главная угроза для России - утрата веры. http://www.interfax-religion.ru/?act=interview&div=370

[12] Juha Molari 22.5.2013. Kirill: kirkko ei koskaan tunnusta ”homo-avioliittoja”, vaan julistaa ne synniksi. http://juhamolari.blogspot.fi/2013/05/kirkko-ei-koskaan-tunnusta-homo.html Alkuperäislähde: Православие.Ru 21.5.2013. Патриарх Кирилл напомнил генсеку Совета Европы о греховности однополых "браков". http://www.pravoslavie.by/news/patriarh-kirill-napomnil-genseku-soveta-evropy-o-grehovnosti-odnopolyh-quotbrakovquot

[13] Juha Molari 25.3.2012. Patriarkka Kirill (24.3.2012): Meillä ei ole tulevaisuutta, jos alamme pilkata suuria pyhyyksiä. http://juhamolari.blogspot.fi/2012/03/patriarkka-kirill-2432012-meilla-ei-ole.html

[14] Juha Molari, 14.1.2012. Western shock headlines misrepresent Patriach Kirill. Russia Today. http://rt.com/op-edge/western-media-patriarch-kirill/

[15] Juha Molari 11.8.2012. Venäjän ortodoksinen kirkko, liturgia ja rukous. Consensus patrum, Lex orandi lex est credendi. http://juhamolari.blogspot.fi/2012/08/venajan-ortodoksinen-kirkko-liturgia-ja.html

. . . . . . . .

Juha Molari Юха Молaри

GSM+358 40 684 1172

Työtön Teologian tohtori, BBA

Blog http://juhamolari.blogspot.com/ ja VKontakte-profiili http://vk.com/id157941374

Homepage http://personal.inet.fi/business/molari/

EMAIL juhamolari-ÄT-gmail.com (-at-= @)

СМИ и Юха Молaри ): http://juhamolari.blogspot.com/2010/01/blog-post_23.html